Вопрос о многократном перевоплощении человека на земле имеет не только религиозное значение. Он также важен и для астрологии, поскольку взгляд на то, с чем надо подходить к гороскопам для их верного понимания, коренным образом меняется от того, разделяет ли астролог веру в перевоплощения или нет. Ряд древних культур, которые, собственно, и наградили нас астрологическими знаниями, разделял подобные взгляды, а другие о них умалчивали.

«Направим взор на этот космический мир, окружающий наш земной мир; нас роднит с этим Космосом наши эфирное и астральное тела; и вот ясновидчески взглянем на Духовное этого космического мира. Были народы и человеческие группы, взирающие на Духовное только из этого пространственно-космического мира. Тогда от них ускользала возможность иметь мысли о повторных земных жизнях. Ибо мысли о повторных земных жизнях имели только те люди и человеческие группы, которые могли представлять себе время в его чистоте, в его беспространственности. И если мы сможем выделить то, что мы имеем как земной мир и его окружение, короче, имеем как наш Космос, Универсум и узрим его Духовное, тогда мы имеем приблизительно то, о чем можем сказать: это должно тут быть, чтобы мы, как земные люди, могли вступать в наше существование. Это должно тут быть.

Но подумайте о следующем: в пространстве ведь есть, конечно, время, но мы не имеем никакого средства, чтобы внутри пространства пережить время как таковое. Мы всегда должны переживать время через пространство и его процессы. Когда вы хотите пережить время, вы смотрите, например, на часы или, если угодно, наблюдаете положение Солнца на его пути по небу (часы ведь являются только земным отображением пути Солнца). Но что же вы тогда видите? Вы видите взаимное положение часовых стрелок или местоположение Солнца, то есть, нечто пространственное. Благодаря тому, что изменяется местоположение стрелок или Солнца, значит, благодаря тому, что пространственное перед вами оказывается в состоянии изменения, имеете вы предощущение времени. Но тут в пространстве ведь, собственно, нет ничего от времени. Тут есть только различные пространственные размещения, различные положения часовых стрелок, различные местоположения Солнца. Время мы переживаем только в душевном переживании. Но тогда действительно переживаете время, — и тогда вы выходите из пространства. Тогда время есть реальность. Внутри же мира Земли время — вовсе не реальность.

Что же поэтому должно быть пережито, когда из пространства, в котором живут от рождения до смерти, хотят вступить в ту беспространственность, в которой живут между смертью и новым рождением, — что же тогда должно быть пережито? Да, мои дорогие друзья, тогда надо умереть! И примите во всей его остроте, примите во всей его глубине то обстоятельство, что на Земле время переживают только через пространство, через пространственное местоположение, через взаимное положение пространственных вещей, — что время на Земле в его реальности вовсе не переживают. Тогда вы, по существу, ведь будете искать другое слово для обозначения того, что есть, когда вы говорите: для того, чтобы вступить во время, как в реальность, надо выйти из пространства, — надо отбросить все пространственное. Но это значит умереть!»

Р. Штейнер «Рассмотрение кармических взаимосвязей»

Способность разделить понятия пространства и времени имеют главное значение для того чтобы уловить отличие материального мира от духовного. Для нас времени как некой физической силы не существует. Мы также не можем указать на какое-либо тело или объект как на источник времени. Категорией «времени» мы пользуемся как абстракцией, позволяющей измерять длительность и периодичность явлений (в первую очередь астрономических – вращений Земли).

Под духовным миром понимается такая «точка», для которой ход любых событий относителен, или временен. В этом смысле дух подразумевает вечность, а не-дух – временность, нестабильность, изменчивость. Т.е. изменчивость присуща материальному миру. Ярчайшей иллюстрацией временности, бренности всего материального являются образы богини Кали и бога Шивы.

Кала — санскритское слово, означающее «время». В индуизме персонификацией цикличности времени выступает божество Кала. Санскритское существительное «кала» восходит к индоевропейскому корню со значением вращения и родственно русскому «коло». В индуизме и других индийских религиях цикличность времени метафорически представляется в виде калачакры («колеса времени»). Другое значение слова «кала» — это «чёрный», «тёмный», «тёмносиний».

Будучи всеразрушающим олицетворённым временем, Кала это бог смерти, которого иногда отождествляют с Ямой, судьей умерших. В «Атхарваведе» время называется источником и властелином всех вещей: оно заставляет двигаться миры и утверждает их, в одно и то же время оно является их отцом и сыном; нет силы выше его.

Маха-кала (букв. Великое Время) одна из двух ипостасей Шивы, выражающих диалектику времени и вечности. Особой энергией или формой Шивы признается Время (Кала), которым (или в котором) создается вселенная и которое, обратившись в грозное пламя, уничтожает ее в ходе светопреставления. Но когда "огонь светопреставления" (югант-кала), "огонь Времени" (кала-агни) затухает, Время "пожирает само себя" и превращается в Махакалу — трансцендентное, абсолютное "Время над Временем", Вечность. Это совпадает с началом периода небытия вселенной (пралая). Концепция Махакалы восходит, возможно, к "Атхарваведе", где говорится о "полном сосуде", помещающемся в модели мира "над Временем" и называемом "Временем в высшем небе" (XIX.53.3). Согласно «Атхарваведе» время порождает дыхание и сознание, в нем содержится прошлое и будущее. Бог Шива есть главное олицетворение разрушения, неминуемого для вселенной и человека.

Следовательно, время есть хозяин материального мира; это такое свойство творения, на которое само творение не в состоянии повлиять. От Великого Времени, согласно индуизму, происходит первая форма космоса, наделенная сознанием.  Когда в первой форме космоса появляются три главных свойства (ясности, страстности и тьмы), запускается обычное время, которое понимается индуизмом как борьба трех качеств между собою за преобладание в космосе. В общих чертах можно говорить о том, что космос от светлой фазы движется, через страстную активность, к темной, а затем обратно.

В другой великой культуре, которую мы условно назовем персидской и зороастрийской, тоже существовало особое отношение ко времени. Зороастрийское учение считается дуалистичным, поскольку оно выстроено на противопоставлении Святого Духа (Спента-манью) Духу лжи (Ангро-манью). Верховное божество Ахурамазда мыслится как творец миров, связанный с огнем и светом. В зороастризме впервые наметилась тенденция к тому, чтобы считать важнейшим посмертное состояние человека, а не то, откуда он появляется.

Рай и ад

Учение Заратуштры было одним из первых, что провозгласило личную ответственность души за совершённые деяния в земной жизни. Заратуштра называет рай vahista ahu «наилучшим существованием» (отсюда перс. behest «рай»). Ад именуется duzahu «дурное существование» (отсюда перс. dozax «ад»). Рай имеет три ступени: благие мысли, благие слова и благие деяния и высшую ступень Гародману «Дом Песни», Анагра раоча «Бесконечные сияния», где пребывает Сам Бог. Симметрично ступени ада: дурные мысли, дурные слова, дурные деяния и средоточие ада — Друджо Дмана «Дом Лжи». 

Избравших Праведность (Ашу) ждёт райское блаженство, избравших Ложь — мучения и саморазрушение в аду. Зороастризм вводит понятия посмертного суда, представляющего собой подсчёт деяний, совершённых в жизни. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, язаты ведут душу в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша (дэв смерти).

Распространена также концепция Моста Чинвад (разделяющего или различающего), ведущего в Гародману над адской пропастью. Для праведников он становится широким и удобным, перед грешниками он обращается в острейшее лезвие, с которого они проваливаются в ад.

Фрашо-керети

Эсхатология зороастризма коренится в учении Заратуштры о конечной трансформации мира («на последнем повороте колесницы (бытия)»), когда восторжествует Аша, а Ложь будет окончательно и навеки разбита. Это преображение называется Фрашо-керети (Фрашкард) — «Делание (мира) совершенным». Каждый праведный человек своими деяними приближает это радостное событие. Зороастрийцы верят, что в мир должны прийти 3 саошьянта (спасителя). Первые два саошьянта должны будут восстановить учение, данное Заратуштрой. В конце времён, перед последней битвой придёт последний саошьянт. В результате битвы Ангра Майнью и все силы зла будут разбиты, ад будет разрушен, все мёртвые — праведники и грешники — воскреснут для последнего суда в виде испытания огнём (огненной ордалии). Воскресшие пройдут через поток расплавленного металла, в котором сгорят остатки зла и несовершенства. Праведным испытание покажется купанием в парном молоке, а нечестивые сгорят. После последнего суда мир навечно вернётся к своему изначальному совершенству.

Такое пристальное внимание деталям маздаизма проистекает из того, что вавилонская культура является признанным истоком астролатрии и астрологии. Тем не менее, в зороастризме были «ереси», которые существенно ближе стояли к индуистской доктрине Времени.

Основными течениями зороастризма всегда были региональные варианты. Сохранившаяся ветвь зороастризма связана с официальной религией державы Сасанидов, прежде всего в том варианте, что сложился при последних из этих царей, когда при Хосрове Первом была произведена последняя канонизация и запись Авесты. Эта ветвь по-видимому восходит к тому варианту зороастризма, что был принят мидийскими магами. Несомненно в других областях иранского мира существовали другие варианты зороастризма (маздеизма), судить о которых мы можем только по фрагментарным свидетельствам, прежде всего арабским источникам. В частности, от маздеизма, бытовавшего до арабского завоевания в Согде, который был ещё менее «письменной» традицией, чем сасанидский зороастризм, сохранились только отрывок на согдийском языке, повествующий о получении Заратуштрой откровения и данные у Бируни.

Тем не менее в рамках зороастризма возникали религиозно-философские течения, определяемые с точки зрения сегодняшней ортодоксии как «ереси». Прежде всего это зурванизм, основанный на большом внимании к концепту Зурвана, изначального вселенского времени, «детьми-близнецами» которого признавались Ахура Мазда и Ахриман. Судя по косвенным свидетельствам, доктрина зурванизма была широко распространена в Сасанидском Иране…

По Зурванизму, первоначально, когда существовало лишь бесконечное время, мир находился в потенциальном состоянии. От Зрвана произошли доброе, светлое начало – Ормузд, и злое, темное – Ариман. Ход борьбы этих начал и все, что происходит в мире, заранее предопределено временем. Фаталистичная тенденция Зурванизма и характерная для зороастризма идея свободного выбора были позднее унифицированы в концепции, по которой участь человека в этом мире определена судьбой (временем), но от его действий зависит его положение в будущем мире. В противоположность маздеизму, для Зурванизма характерна пессимистичная тенденция рассматривать этот мир как владение злого начала.

В Зурванизме представления о всеобъемлющей активной субстанции, бесконечном времени тесно связаны с представлениями о вечном пространстве. Благодаря времени, основной сущностью которого является продолжительность, материя имеет возможность прийти в действие. Уже поздняя Авеста различает между бесконечным временем и временем, обладающим длительной продолжительностью, но конечным. Позднее теологи трактовали бесконечное время как вечность сущего, а длительное время рассматривали как продолжительность мира, который был создан и будет иметь конец. Наряду с т.н. этическим Зурванизмом, имелось и другое материалистическое течение (существовало уже в 3 в. н.э.). Зурваниты-материалисты отрицали творение мира и существование бога-создателя, воздаяний, рая и ада, верили в вечность мира, развивающегося в бесконечном времени и благодаря ему. Это учение продолжено позднее в дахризме (от араб. "дахр" - время, судьба).

Получается, что Зурванизм сумел сбалансировать предопределенность с проблемой свободной воли человека в рамках доктрины времени, понимая время как причинность, а будущее как результат действий человека в настоящем (или внутри обусловленных судьбою обстоятельств). В этом чувствуется, что древний человек не так отрицал рок земного бытия как человек современный. Сегодня человек живет с ощущением «что хочу, то и ворочу» и всеми силами сопротивляется ответственности за последствия такого умонастроения.

Боги древнего мира были гарантами морального порядка бытия. В астролатрии они отождествлялись с небесными светилами, ход которых суть ход времени, а потому и судьбы. Астролатрия стала основанием древнегреческой, а затем древнеримской религии. Однако с Римом случилось следующее: будучи основанным жреческим сословием в 7 веке до н.э., вскоре Рим был завоеван народом, вожди которых использовали духовное наследие первых римлян для народной религии, зависимой от гражданских властей. Подобную участь покорения жрецов царями позднее разделит и христианство. До сих пор Ватикан в Риме это духовное государство внутри светского. Можно сказать, что античность лишь поддерживала форму астролатрии. По той же причине «останки» астрологии перестали быть духовной традицией, отдавая свои распадающиеся элементы математикам и механикам. Тем не менее, духовное содержание древней традиции было переработано философами.

Феномен переселения душ обстоятельно описывается в диалогах Платона color:black"> «Федон», «Федр» и «Государство». Суть его теории в том, что, влекомая чувственным желанием, чистая душа с небес (мира более высокой реальности) падает на землю и облачается в физическое тело. Сначала опустившаяся в этот мир душа рождается в образе человека, высшим из которых является образ философа, устремлённого к высшему знанию. После того, как знание философа достигает совершенства, он может вернуться на «небесную родину». Если же он запутался в материальных желаниях, он деградирует и в своём грядущем воплощении рождается в облике животного. Платон описывал, что в следующей жизни обжоры и пьяницы могут стать ослами, необузданные и
несправедливые люди могут родиться волками и ястребами, а те, кто слепо следует условностям, вероятнее всего станут пчелами и муравьями. По прошествии какого-то времени, душа в процессе духовной эволюции снова возвращается в человеческую форму и получает ещё одну возможность обрести свободу.

Из последователей Платона, Гераклид Понтийский излагал оригинальную доктрину о перевоплощении душ. Платоник Альбин (2 век) выделяет четыре причины, по которым души нисходят в тела. Концепция переселения душ была принята и в неоплатонизме (например, в сочинении Порфирия «О пещере нимф»). В диалоге Цицерона «Тускуланские беседы» (кн. 1) и сочинении «Сон Сципиона», включенном в диалог «О государстве», подробно рассказано о распространённых в античности концепциях. Филон Александрийский, комментируя Быт. 15:15, говорил, что это место Библии «ясно указывает на неразрушимость души, которая покидает своё жилище в смертном теле и возвращается в своё родное обиталище, которое она изначально покинула, чтобы оказаться здесь». Однако в другом месте он отмечал, что «природа сделала душу старшей, чем тело … старшинство же природа определяет скорее по достоинству, чем по отрезку времени». Реинкарнация выступает центральной темой в «Герметике» - греко-египетском сборнике текстов по космологии и духовности, авторство которого приписывается Гермесу Трисмегисту.

Ярче всего идея перевоплощения представлена в жизнеописании Пифагора, который якобы помнил свои прежние воплощения.

Главное, что следует усмотреть в исторических изысканиях на тему перевоплощений, это постепенное расхождение религии для масс с оригинальной доктриной происхождения мира и человека. Причем заметно, что Время фигурирует в качестве Первоначала для тех религиозных групп, которые признают авторитет астрологии. Знание астрологии считается чуть ли не обязательным для жреца в индуизме и буддизме. В Индии и некоторых буддийских странах астрология признана на государственном уровне.

И совсем другая картина наблюдается среди тех религиозных групп, для которых доктрина Времени не играет ни какой роли в их мировоззрении. В них связь времени с судьбами людей просматривается в качестве рудиментов. Например, для тех же греков продолжительность жизни отмеряют уже вполне персонифицированные второстепенные божества Мойры, также как и в скандинавской мифологии это делают три Норны. В исламской «культуре», поднявшейся на почве древнейших культур Междуречья, Египта и пр., проснулся древний дух фатализма, присущий Зурванизму. Однако строгая религиозная доктрина одного единственного Бога не могла позволить себе параллельного существования независимой силы Времени.

Вообще главной проблемой современных религий является антропоморфизация в них образа Бога, как будто божественное завидует, ненавидит и размышляет как человек. Причем все эти религии стремятся создать образ одного единственного Бога, приписывая ему всемогущество абсолютно над всем что только есть. Такие религии противоположны античным философиям, отмечавшим тройственную природу мира и человека: пневма/ноус (дух, ум), псюхе (душа) и хилюс (материя, плоть), которые выявляются как эманации Единого. Можно сказать, что современные религии избрали такую картину мира, где «точкой отсчета» является антропоморфный Бог, создающий смертного человека и обещающий для его души  ад или рай с возможным воскрешением в новом теле в другой вселенной, которую Бог сделает после уничтожения этой. В этой доктрине человек сотворяется Богом состоящим из души и тела в момент зачатия. И для такого человека существует только вектор будущего.

В древних же учениях подробно рассматривается процесс происхождения сложного мира от более простых, но и более тонких состояний. И потому человек имеет в такой доктрине сложное прошлое, а также и сложное подобие всей вселенной. Был один богослов, который пытался привить христианству эту сложную, но верную доктрину эманаций. Его имя обычно всплывает в полемике о том, было ли в христианстве учение о перевоплощении или хотя бы о предсуществовании человеческой души задолго до ее рождения в теле. Речь идет об Оригене.

Надо сказать о том, что раннее христианство было крайне не однородным. Например, оно испытывало сильнейшее влияние гностицизма. В сущности, гностицизм это оригинальный симбиоз христианства с философской доктриной эманаций. Официальной христианской церкви пришлось тотально искоренять все, что имело свое происхождение в гностицизме, в том числе учение о воплощении душ. 

Философия Оригена — стоически окрашенный платонизм. Чтобы согласовать его с верой в авторитет Библии, Ориген вслед за Филоном Александрийским разрабатывал доктрину о трёх смыслах Библии:

•     «телесном» (буквальном)
•     «душевном» (моральном)
•     «духовном» (философски-мистическом), которому отдавалось безусловное предпочтение.

Выработанная Оригеном система понятий широко использовалась при построении церковной догматики (у Оригена, например, впервые встречается термин «богочеловек»).

Что осуждается в учении Оригена? Осуждаются различные доктрины, обязанные своим происхождением платонизму, например, о совечности мира Богу, об изначальном существовании всех душ. У Оригена разработана сложная теория происхождения мира в его многообразии. Согласно ей, первоначально сотворенные умы, т. е. духовные существа, были с Богом, находились в непосредственной близости к нему и все имели совершенно равное достоинство. Но потом эти сотворенные умы начали в разной степени отпадать от Бога и, удаляясь от Него, как источника духовного света и тепла, стали охладевать. И вот таким образом умы, или духи, превратились в души (слово «душа» в греческом языке созвучно слову «холодный»). Возникло неравенство в ангельском мире — появились различные чины ангелов, затем некоторые духи настолько отдалились от Бога, что облеклись в материю, и так появились люди. И, наконец, еще более глубокое отпадение от Бога совершили бесы, причем, по учению Оригена, бесами становились не только падшие ангелы, но и окончательно отпадшие от Бога человеческие души. Христос, согласно Оригену, изначально обладал тварной душой, или умом, духом. Но эта душа (или тварный ум) в отличие от всех других, не отпала от Бога, она осталась в таком же единстве с Триединым Богом, в каком прежде были все прочие тварные духи. Спасая мир, Христос последовательно проходит все сферы бытия: чтобы вновь возвысить до самого близкого общения с Богом серафимов, он становится серафимом, для херувимов — херувимом и так далее. Ориген не исключает даже, что Христос может еще раз пострадать, чтобы избавить от вечного осуждения и демонов. Восстановление всей твари, приближение ее к Богу, Ориген связывает с развоплощением. Как всякий платоник, он презирает материю; и хотя христианская догматика заставляет его признать, что должно быть воскресение телесное, но воскресение это представляется ему совсем по-особому. Но Оригену, воскресение — это облечение в какие-то новые духовные тела, которые даже и формы человеческих тел не получат, а окажутся какими-то сферообразными. По учению Оригена, Солнце, звезды и прочие небесные светила — это тоже духовные существа, разумные, облеченные в вещество. И вот, все эти доктрины Оригена, имеющие явно платоническую окраску, были осуждены сначала императором Юстинианом, потом поместным Собором, а потом и Вселенским.

Удивительно, как в одном человеке свершился переход от возвышенной философии к простонародной религии. Ориген пытался совместить философские взгляды с христианскими в молодости. В более зрелом возрасте он уже выступил с сомнениями в том, что душе есть нужда воплощаться вновь и вновь. Интересно, что попытка философии просочиться в христианское богословие была пресечена ни кем-нибудь, а светской властью!

Образцовая святость жизни Оригена и мученическая кончина способствовали его популярности в монашеских кругах. Наиболее авторитетными центрами распространения оригенизма становятся палестинские монастыри. Однако епископ Иерусалимский Петр посылает доклад императору Юстиниану об «оригенической болезни своих монахов». В это же время в Константинополь прибывает апокрисиарий римского папы диакон Пелагий и активно выступает против оригенизма. Желая спасти религиозное единство империи, Юстиниан«решил использовать полностью свое право христианского василевса нажимать на иерархическую и богословскую среду, склонную поднять опасную волну безысходных и длительных споров»! Юстиниан издает эдикт, по которому Ориген объявляется еретиком. Этот эдикт был утвержден в христианской среде в Константинополе поместным собором (не вселенским), т.е. он не имел силы во всем христианском мире. Только через десять лет Пятый Вселенский Собор 553 года прикрепил, без обсуждения, решения собора поместного к общим постановлениям собора Вселенского.

Не исключено, что император Юстиниан был раздражен не самим учением Оригена, а тем, что в создаваемой им лично государственной церкви «мутят воду» монахи-отшельники. В первые века христианство развивалось самостоятельно и свободно, до тех пор пока императоры не решили создать на основе христианского вероучения государственную церковь. Большое число христиан ответило на секуляризацию веры тем, что стало уходить в пустынные места и вести отшельнический образ жизни. Соответственно, императоров раздражало неповиновение той части христианского сообщества, которая выступала против намерений власти. И хотя Иисус учил, что худое древо не может приносить добрых плодов, христиане вполне могли себе позволить объявить «худым» Оригена, но продолжать употреблять «плоды» его колоссальных трудов.

Христианские богословы включили в канон своего священного писания ядро иудейской религии, назвав это Ветхим Заветом. Вместе с текстами, они стали и духовными последователями самого ортодоксального направления иудаизма, которое исповедовала верхушка иудейского священства – та самая, что добилась распятия Иисуса Христа!

Авторитетный еврейский историк Иосиф Флавий (ок. 37 — ок. 100), будучи фарисеем, в своем знаменитом труде «Иудейская война» писал о взглядах на посмертное состояние души двух первенствующих иудейских школ (сект) фарисеев и саддукеев: «Души, по их (фарисеев) мнению, все бессмертны; но только души добрых переселяются по их смерти в другие тела, а души злых обречены на вечные муки. Саддукеи — вторая секта — <…> отрицают бессмертие души   всякое загробное воздаяние». Взгляды на посмертие третьей иудейской школы (секты) - ессеев - являлись следующими: «они учат, что добродетельным назначена жизнь по ту сторону океана - в местности, где нет ни дождя, ни снега, ни зноя, а вечный, тихо приносящийся с океана нежный и приятный эфир. Злым же, напротив, они отводят мрачную и холодную пещеру, полную беспрестанных мук».

Саддукеи вели свое происхождение от Садока, бывшего Первосвященником древнего храма Соломона. Именно на основании Торы (первых пяти книг Ветхого Завета) саддукеи отрицали бессмертие души, существование Ангелов и прочее. В названии же другого направления иудаизма отчетливо читается его персидское происхождение
(Фарси=Персия). Взгляды на бессмертную природу души, на существование Ангелов и других духов, на существование умерших в «геенне огненной» или «на ложе Авраамовом», а также на возможность для человека перерождения, фарисеи заимствовали в Месопотамии в эпоху т.н. вавилонского пленения!

Камнем преткновения для христианского богословия является отрицание в человеке духа. На одном из своих Соборов седьмого века руководители христианства стали «саддукеями», постановив, что человек творится одновременно только из души и тела, а дух в человеке признали несуществующим, не смотря на то, что это полностью противоречит Новому Завету. Зато христианские богословы могли теперь с легкостью утверждать, что человек одинаков с животными и участь его тоже одинакова со скотом. Все это делалось ради одной единственной цели: объявить, что будущее человека после смерти зависит от исполнения требований церкви (исповеди, причащения и пр.), что у человека нет духа, а потому и нет духовного бессмертия и потенциального тождества с Единым Богом. Соответственно, не имеет смысла и астрология!

В этом смысле угасание религиозности, ее полная дискредитация является спасением человечества от мракобесия и бездуховности. А исследования сущности времени, наподобие проводившихся астрофизиком Николаем Александровичем Козыревым, постепенно будет возвращать человечество путями науки к утраченному знанию о прошлом и будущем Вселенной и человека.

В качестве дополнения к статье можно прочитать astropro.ru