в начало |  люди |  сайты |  помощь  

Блог » Статьи автора сайта

Александр Александрович, 25-Апр-2011 14:11, 27049/8

Парацельс Теофраст. Врач. Маг. Алхимик. Астролог.Гороскоп Парацельса.



Парацельс (настоящее имя Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм, von Hohenheim) (1493-1541) — прославленный врач и естествоиспытатель, один из основателей ятрохимии, натурфилософ и алхимик эпохи Возрождения. Подверг критическому пересмотру идеи древней медицины. Способствовал внедрению химических препаратов в медицину. Писал и преподавал не на латинском, а на немецком языке.

Швейцарскому врачу и чернокнижнику Средневековья Филиппу Ауреолу Теофрасту Бомбасту фон Гогенгейму (Philippi Theophrasti Bombast von Hohenheim Paracelsi) была чужда скромность. Например, чтобы дать всем понять, что считает себя равным великому врачу древности Цельсу, он прибавил к его имени греческую приставку («пара» означает «подобный») и назвал себя Парацельсом.

В XVI веке на небосклоне западной науки между алхимией и медициной возникает новая фигура: Парацельс — удивительный врач и алхимик, хирург, задира и дуэлянт, одинаково хорошо владеющий как ланцетом, так и шпагой.

«Настоящая цель химии заключается не в изготовлении золота, а в приготовлении лекарств!» — эти слова определили жизненное кредо Парацельса.



Образование

Парацельс родился в семье врача, происходившего из старинного, но обедневшего дворянского рода. Первым учителем Парацельса был отец, познакомивший его с основами врачебного искусства.
В пасмурный и холодный день 9 ноября 1493 году в маленькой деревушке Мария-Айнзидельн, кантон Швиц, в двух часах ходьбы от Цюриха, родился Парацельс. Его мать — надзирательница богадельни Бенедиктинского аббатства в Айнзидельне — вышла замуж за Вильгельма Бомбаста фон Гогенгейма, врача при этой богадельне. Он принадлежал к старинной дворянской швабской фамилии; был образованным медиком, имел хорошую библиотеку. После замужества она уехала в Виллах, так как по существующим правилам замужняя женщина не могла занимать должность надзирательницы.
Семья Парацельса жила бедно, в детстве он не раз терпел лишения и голод. Ходил ли он в школу, из его автобиографии не ясно. В одном из своих сочинений Парацельс обмолвился, что отец учил его грамоте и разбираться в алхимии. Скорее всего, считают биографы, образование он получил самостоятельно. Парацельс не заботился о книжном образовании, он даже хвалился, что 10 лет не раскрывал книг. Медицинские познания он собирал по крохам, не гнушаясь учиться у старух, умеющих готовить питье для лечения раненых; у цирюльников, цыган и даже палачей приобретал рецепты снадобий, неизвестные университетским ученым. Эти познания позволили ему стать квалифицированным целителем.
В своей книге «О женских болезнях» (первое сочинение по этому вопросу) Парацельс воспользовался знаниями ведьм, женщин, которые были известны как опытные повивальные бабки. В те времена ни одна женщина не шла со своей болезнью к врачу, не советовалась с ним, не доверяла ему своих секретов. Ведьма знала эти секреты более других и была для женщин единственным врачом. Что касается медицины ведьм, то наверняка можно сказать, что они для своих врачеваний в широких размерах пользовались обширной семьей растений, не без основания носящих название «трав-утешительниц».

Когда Парацельс был студентом, в университетах химия как отдельная специальность не преподавалась. Теоретические представления о химических явлениях рассматривались в курсе философии в свете общих представлений о возникновении и исчезновении веществ. Экспериментальной же работой в области химии занимались многочисленные аптекари и алхимики. Последние, делая опыты по «трасмутации» металлов, не только открывали новые способы получения различных веществ, но и развивали натурфилософские учения древнегреческих философов Аристотеля, Эмпедокла, Левкиппа, Демокрита. Согласно этим учениям, все вещества в природе состоят из более простых частей, называемых элементами. Такими элементами по Левкиппу и Демокриту были атомы — мельчайшие частицы без качественной первичной материи, различные только по величине и форме.

Одним из наставников Парацельса был однин из самых знаменитых в то время адептов магии, алхимии и астрологии, настоятель Вюрцбургского монастыря Святого Иакова Иоганн Тритемий Шпангеймский, известный своими выступлениями в защиту «натуральной магии». Университетское образование Парацельс получил в итальянском городе Феррара, здесь же был удостоен степени доктора медицины.

В 1515 году Теофраст получил во Флоренции степень доктора медицины. Но приобретенные знания не удовлетворяли Парацельса. Наблюдая, как часто оказываются бессильными у постели больного врачи с их знаниями, довольно мало изменившимися со времен античности, Парацельс решил усовершенствовать эту область, введя в нее новые представления о болезнях и методы лечения больных. При создании новой системы медицины Парацельс опирался на знания, полученные им во время путешествий по разным странам.


По его словам, он слушал лекции медицинских светил в крупнейших университетах, в медицинских школах Парижа и Монпелье, побывал в Италии и Испании. Был в Лиссабоне, потом отправился в Англию, переменил курс на Литву, забрел в Польшу, Венгрию, Валахию, Хорватию. И повсюду прилежно и старательно выспрашивал и запоминал секреты искусства врачевания. Не только у докторов, но и у цирюльников, банщиков, знахарок. Он пытался узнать, как они ухаживают за больными, какие применяют средства.


Затем Парацельс практиковал, апробируя все то, что узнал во время своих поисков. Служил некоторое время лекарем в армии датского короля Христиана, участвовал в его походах, работал фельдшером в нидерландском войске. Армейская практика дала ему богатейший материал.



Странствия и преподавание

С 1517 Парацельс предпринимал многочисленные путешествия, посещал различные университеты Европы, участвовал в качестве медика в военных кампаниях, наведывался в имперские земли, во Францию, Англию, Шотландию, Испанию, Португалию, скандинавские страны, Польшу, Литву, Пруссию, Венгрию, Трансильванию, Валахию, государства Апеннинского полуострова (ходили слухи, что он побывал в Северной Африке, Палестине, Константинополе, Московии и в татарском плену). В 1526 приобрел право бюргера в Страсбурге, а в 1527 по протекции прославленного книгоиздателя Иоганна Фробена стал городским врачом Базеля. В Базельском университете Парацельс читал курс медицины на немецком языке, что было вызовом всей университетской традиции, обязывавшей преподавать только на латыни. В 1528 в результате конфликта с городскими властями Парацельс переехал в Кольмар.

Странствия и научные труды

В последующие годы Парацельс много странствовал по городам и землям Священной Римской империи и Швейцарии, писал, проповедовал, лечил, исследовал, ставил алхимические опыты, проводил астрологические наблюдения. В 1530 в замке Бератцхаузен он завершил работу над «Парагранумом» (1565). После непродолжительного пребывания в Аугсбурге и Регенсбурге перебрался в Санкт-Галлен и в начале 1531 закончил здесь многолетний труд о происхождении и протекании болезней — трактат «Парамирум» (1562). В 1533 он остановился в городе своего детства Виллахе, где написал «Лабиринт заблуждающихся медиков» (1553) и «Хронику Каринтии» (1575).

Парацельс изобрел несколько эффективных лекарств. Одно из его крупных достижений — объяснение природы и причин силикоза (профессиональная болезнь горняков). В 1534 году помог остановить вспышку чумы, прибегнув к мерам, которые напоминали вакцинацию.

О путешествии по Европе Парацельс написал в книге «Большая хирургия» (2 тома, 1536). В 1529 году он явился в Нюрнберг, пытаясь найти работу. Там он прославился бесплатным лечением больных, от которых все отказались. И снова у него случился конфликт с врачами.
До нас дошла история, случившаяся с каноником Корнелием, страдавшим болезнью желудка и обещавшим 100 флоринов избавителю. Парацельс ему помог, но с болезнью прошла и благодарность каноника. Парацельс подал в суд на Корнелия. Воспользовавшись судебной рутиной, Корнелий валил с больной головы на здоровую. Когда же возмущенный неблагодарностью исцеленного Парацельс стал кричать на судей и оскорблять их, суд решил применить к нему репрессивные санкции. Парацельс бежал в Кольмар.

В Кольмаре о Парацельсе заговорили как об искуснейшем враче. Ему удавалось поднимать на ноги больных, которых другие врачи считали безнадежными. Популярность его росла. Однако его независимое поведение, резкие суждения о собратьях по цеху, отказ от слепого преклонения перед авторитетами пришлись по нраву далеко не всем. К тому же Парацельс занимался алхимией, усердно изучал труды восточных магов и мистиков. Человек увлекающийся, пытливый, он проявлял интерес ко всему, где, как ему казалось, можно открыть что-то новое. Он заблуждался, нередко попадал в плен суеверных представлений, терпел неудачи, но продолжал поиски. Все это давало пищу для разных домыслов о том, что Парацельс вступил в сношения с самим дьяволом. Положение усугублялось тем, что в Кольмаре продолжали сохранять свои позиции католики. Они-то ревностно следили за тем, чтобы никто не осмеливался выступать с суждениями, шедшими вразрез с установившимися представлениями. Только каноны, освященные католической церковью, признавались действительными, любая попытка подвергнуть их пересмотру объявлялась кощунственной. Парацельсу в любую минуту могли предъявить обвинение в ереси и учинить над ним расправу.

Из Кольмара путь скитальца лежал в Эслинген, а потом Парацельс перебрался в Нюрнберг, где он надеялся издать свои сочинения. К тому времени он написал немало. В его дорожном багаже лежало несколько сот страниц сочинений. Записывал свои наблюдения, делал выводы, высказывал собственные суждения. Он был необычайно работоспособен. Сохранились свидетельства о том, что Парацельс порой проводил за письменным столом по нескольку дней кряду, почти без сна.


Наконец ему улыбнулось счастье. Одну за другой ему удалось издать четыре книги. Но затем неожиданно последовало решение городского магистрата о запрещении дальнейшего печатания его произведений. Причиной тому было требование профессоров и докторов медицинского факультета Лейпцигского университета, возмутившихся сочинениями Парацельса. Они не могли принять новшеств Парацельса, ибо находились во власти сложившихся представлений, которые воспринимались как истина.


И тогда в отчаянии он бросил все и покинул Нюрнберг, направившись в Инсбрук, надеясь заняться, наконец, постоянной врачебной практикой, по которой изрядно истосковался. Но бургомистр не поверил, что появившийся в Инсбруке человек в оборванном платье и с грубыми, как у простого мужика, руками — врач. Он велел самозванцу покинуть город.


Случайно узнав, что в Штерцинге эпидемия чумы, Парацельс идет в этот город. Обходя дома больных, приготовляя свои лекарства, он настойчиво пытался понять, в чем причины этого страшного заболевания, как можно предотвратить эпидемии, какими средствами следует лечить больных.


Но когда кончилась эпидемия, Парацельс оказался не нужен и в Штерцинге. Он вынужден был опять бродить по дорогам, меняя город за городом, надеясь, что в каком-нибудь из них городские власти все-таки удостоят его вниманием. Но даже там, где власти были бы и не прочь пригласить Парацельса, решительно возражало католическое духовенство, да и протестанты всегда считали Парацельса нежелательным лицом.


И вдруг ему неожиданно вновь улыбнулось счастье. В Ульме, а затем в Аугсбурге напечатали его труд «Большая хирургия». И эта книга сделала то, чего много лет добивался Парацельс. Она заставила заговорить о нем как о выдающемся медике.

Существенно новым в учении Парацельса было то, что он таким же образом рассматривал состав всех тел, включая и человеческий организм. Человек, считал Парацельс, образован духом, душой и телом. Нарушение взаимного равновесия главных элементов ведет к болезни. Если в организме избыток серы, то человек заболевает лихорадкой или чумой. При избытке ртути наступает паралич. А слишком большое обилие солей вызывает расстройство желудка и водянку. Задача врача — выяснить отношение между основными элементами в теле больного и восстановить их равновесие.


Следовательно, это нарушенное равновесие можно восстановить при помощи определенных химических препаратов. Поэтому первоочередной задачей химии Парацельс считал поиск веществ, которые могли быть использованы как лекарственные средства. С этой целью он проверял действие на людей различных соединений меди, свинца, ртути, сурьмы, мышьяка. Особую славу приобрел Парацельс, весьма успешно применяя ртутные препараты для лечения широко распространенного в то время сифилиса.


Парацельс много занимался химическими опытами, Он составлял лекарства, экспериментировал и диктовал результаты секретарю, который записывал их и переводил на латынь. Многие из его мыслей были перевраны при переводе, а потом еще раз испорчены врагами.


Парацельса обвиняли в том, что «он превратил живые тела в химические лаборатории, где различные органы, подобно перегонным кубам, печам, ретортам, реактивам, растворяют, мацерируют (размачивают), возгоняют питательные вещества».

Сегодня бы сказали, что Парацельс моделировал интересующие его процессы. Его химическая модель жизнедеятельности организма была грубой, но материалистической и прогрессивной для своей эпохи.


Натурфилософия

Сближая химию и медицину, Парацельс рассматривал функционирование живого организма как химический процесс, а призвание алхимика находил не в добывании золота и серебра, но в изготовлении лекарств, дающих людям исцеление. Он учил, что живые организмы состоят из тех же веществ — ртути, серы, соли — которые образуют все прочие тела природы; когда человек здоров, эти вещества находятся в равновесии друг с другом; болезнь означает преобладание или, наоборот, недостаток одного из них.

Сблизив химию с медициной, Парацельс, таким образом, явился первым ятрохимиком (от греч. «ятро» — врач), то есть первым врачом, пользующимся химией в своей врачебной деятельности. А.И. Герцен назвал его «первым профессором химии от сотворения мира». Парацельс внес много нового в учение о лекарствах; изучил терапевтическое действие различных химических элементов, соединений. Помимо введения в практику новых химических медикаментов, он пересмотрел и растительные медикаменты, стал выделять и применять лекарства из растений в виде тинктур, экстрактов и эликсиров.
Парацельс создал даже учение о знаках природы — «сигнатуре», или «сигна натурале». Смысл его в том, что природа, пометив своими знаками растения, как бы сама указала человеку на некоторые из них. Так, растения с листьями сердцевидной формы — прекрасное сердечное средство, а если лист по форме напоминает почку, его следует использовать при болезнях почек. Учение о сигнатуре просуществовало внутри медицины вплоть до момента, когда из растений стали выделять химические вещества, проявляющие лечебное действие, и тщательно их изучать. Постепенно с развитием химии удалось раскрыть тайны многих растений. Первой победой науки оказалось раскрытие секрета снотворного мака.
В лекарствоведении Парацельс развил новое для своего времени представление о дозировке лекарств: «Все есть яд, и ничто не лишает ядовитости. Одна только доза делает яд незаметным». Парацельс использовал минеральные источники для лечебных целей. Он утверждал, что универсального средства от всех болезней не существует, и указывал на необходимость поисков специфических средств против отдельных болезней (например, ртуть против сифилиса). Он указывал, что сифилис (называемый «французской болезнью») иногда осложняется параличами. Взгляды Парацельса не оказали никакого влияния на развитие неврологии, хотя он пытался изучить причины возникновения контрактур и параличей и разработать их терапию. Он лечил золотой микстурой (состав ее неизвестен) параличи, эпилепсию, обмороки. Эпилепсию он лечил также окисью цинка. Минеральными источниками он лечил люмбаго и ишиас.
Новаторство Парацельса проявилось в создании химической теории функций организма. Все болезни, считал он, происходят от расстройства химических процессов, поэтому наибольшую пользу при лечении могут оказать только те лекарства, которые изготовлены химическим путем. Он впервые широко использовал для лечения химические элементы: сурьму, свинец, ртуть и золото. Стоит сказать, что последователь Парацельса Андреас Либавий (1540-1616), немецкий химик и врач, был против крайностей ятрохимического учения Парацельса. В своей книге «Алхимия» (1595) он систематически изложил известные в то время сведения по химии; впервые описал способ получения серной кислоты путем сжигания серы в присутствии селитры, первым дал способ получения четыреххлористого олова.
«Теория врача — это опыт. Никто не станет врачом без знаний и опыта», — утверждал Парацельс и зло высмеивал тех, кто «всю жизнь сидит за печкой, книгами себя окружив, и плавает на одном корабле — корабле дураков». Парацельс отвергал учения древних о четырех соках человеческого тела и считал, что процессы, происходящие в организме, являются процессами химическими. Он сторонился коллег, называя их мокротниками (гумористами), и не соглашался с предписаниями аптекарей. Парацельс выговаривал врачам в присущей ему вызывающей манере: «Вы, изучавшие Гиппократа, Галена, Авиценну, воображаете, что знаете все, тогда как в сущности ничего не знаете; вы прописываете лекарства, но не знаете, как их приготовить! Одна химия может решить задачи физиологии, патологии, терапевтики; вне химии вы бродите в потемках. Вы, врачи всего мира, итальянцы, французы, греки, сарматы, арабы, евреи — все должны следовать за мной, а я не должен следовать за вами. Если вы не пристанете чистосердечно к моему знамени, то не стоите даже быть местом испражнения для собак».

Парацельс исходил из идеи единства мироздания, тесной связи и родства человека и мира, человека и Бога. Он именовал человека не только «микрокосмом», малым миром, который заключает в себе свойства и природу всех вещей, но и «квинтэссенцией», или пятой, истинной сущностью мира. По Парацельсу, человек производится Богом из «вытяжки» целого мира словно, в грандиозной алхимической лаборатории, и несет в себе образ Творца. Не существует никакого запретного для человека знания, он способен и, согласно Парацельсу, даже обязан исследовать все сущности, имеющиеся не только в природе, но и за ее пределами. Его не должна останавливать или смущать их необычность, ибо нет ничего невозможного для Бога, а эти сущности — свидетельства его всемогущества, подобно нимфам, сильфам, гномам, саламандрам, сиренам, гигантам, карликам и иным существам, населяющим четыре стихии. (О. Ф. Кудрявцев)


Итак, после выхода книги положение доктора Парацельса счастливо переменилось. Его принимают в лучших домах, к нему обращаются знатные вельможи. Он лечит маршала королевства Богемии Иоганна фон Лейпника. В Вене его удостаивает вниманием сам король Фердинанд.


Получивший признание вечный скиталец использовал это для того, чтобы наверстать упущенное. Опять дни и ночи просиживает он за столом, записывая свои мысли, стремясь успеть поведать людям о том, что узнал за свою жизнь, поделиться с ними своим опытом. Он верит, что выработанные им приемы лечения некоторых заболеваний, впервые введенные в лечебную практику лекарства, методика хирургических операций, которую он разработал, окажут немалую помощь медикам. Он словно чувствовал, что жизнь его клонится к закату. Годы скитаний, напряженнейшего труда, постоянной борьбы с недругами подорвали его организм.

Последние годы

В последние годы жизни были созданы трактаты «Философия» (1564), «Потаенная философия» (первое издание осуществлено в переводе на фламандский язык, 1553), «Великая астрономия» (1571) и ряд небольших натурфилософских работ, в их числе — «Книга о нимфах, сильфах, пигмеях, саламандрах, гигантах и прочих духах» (1566).

Последнее его пристанище — Зальцбург. Наконец-то он может заняться врачебной практикой и писать труды, не заботясь о там, что завтра, быть может, ему придется перебираться в другой город. У него есть свой маленький домик на окраине, есть кабинет, своя лаборатория. У него есть теперь все, кроме одного — здоровья. Смертельная болезнь подстерегает его в один из сентябрьских дней 1541 года 24 числа.

По свидетельству архивариуса Зальцбургского госпиталя, имущество умершего состояло из двух золотых цепей, нескольких колец и медалей, нескольких ящиков с порошками, мазями и химическими приборами и реактивами. Он оставил после себя Библию, Евангелие, а также указатель Библейских цитат. Серебряный кубок он завещал монастырю в Швейцарии, где жила его мать. Кубок до сих пор хранится в этом монастыре. Говорят, что металл кубка создал сам Парацельс. Местному зальцбургскому цирюльнику (в те времена они были и хирургами) он завещал мази и свои книги по медицине.



На могиле Парацельса в Зальцбурге поставили большой камень. Резчик высек на нем бесхитростную надпись «Здесь погребен Филипп-Теофраст, превосходный доктор медицины, который тяжелые раны, проказу, подагру, водянку и другие неизлечимые болезни тела идеальным искусством излечивал и завещал свое имущество разделить и пожертвовать беднякам. В 1541 году на 24 день сентября сменил он жизнь на смерть».

Учение Парацельса.

Средневековой медицине, в основе которой лежали теории Аристотеля, Галена и Авиценны, он противопоставил «спагирическую» медицину, созданную на базе учения Гиппократа. Он учил, что живые организмы состоят из тех же ртути, серы, солей и ряда других веществ, которые образуют все прочие тела природы; когда человек здоров, эти вещества находятся в равновесии друг с другом; болезнь означает преобладание или, наоборот, недостаток одного из них. Одним из первых начал применять в лечении химические средства.
Парацельса считают предтечей современной фармакологии, ему принадлежит фраза: «Всё есть яд, и ничто не лишено ядовитости; одна лишь доза делает яд незаметным» (в популярном изложении: «Всё — яд, всё — лекарство; то и другое определяет доза»).
Наряду с Генрихом Неттесгеймским, Парацельс попытался связать чисто каббалистические идеи с алхимией и магическими практиками. Это положило начало целому ряду оккультно-каббалистических течений.[1]
По мнению Парацельса, человек — это микрокосм, в котором отражаются все элементы макрокосма; связующим звеном между двумя мирами является сила «М» (с этой буквы начинается имя Меркурия, а также Мема (тайна) — см. Каббала). По Парацельсу, человек (который также является квинтэссенцией, или пятой, истинной сущностью мира) производится Богом из «вытяжки» целого мира и несёт в себе образ Творца. Не существует никакого запретного для человека знания, он способен и, согласно Парацельсу, даже обязан исследовать все сущности, имеющиеся не только в природе, но и за её пределами. Парацельс оставил ряд алхимических сочинений, в том числе: «Алхимический псалтирь», «Азот, или О древесине и нити жизни» и др.

Считается, что он первым обнаружил принцип подобия, лежащий в основе современной гомеопатии.

Изобретенная Парацельсом настойка опия в течение нескольких веков считалась самым эффективным обезболивающим средством. Современные гомеопаты видят в нем одного из самых первых своих предшественников. Неоценимый вклад он внес в психиатрию - первым в истории осмелился заявить, что сумасшествие - болезнь, а не одержимость дьяволом, как считалось раньше. Он настаивал на лечении таких больных и гуманном обращении с ними. Он первым стал использовать в медицине простейшие .химические препараты - сказались усердные занятия алхимией. Да-да, несмотря на всю свою «революционность», Парацельс оставался человеком своего времени, а в ту пору алхимия находилась в расцвете. Но и здесь ученый, следуя своему девизу, «не принадлежал никому». Наперекор авторитетам он занимался поисками философского камня не для превращения неблагородных металлов в золото, а для изготовления чудодейственных целительных средств. Правда, состав лучших его лекарств так и остался неизвестным.

За сотни лет до появления генной инженерии, искусственного зачатия и клонирования, Парацельс заговорило возможности появления «человека из пробирки». Именно ему принадлежит первое подробное описание, как можно сделать гомункулуса. В своем трактате «О природе вещей» ученый поведал о процессе создания «алхимического человечка». Если будут соблюдены все условия и все будет сделано правильно, то через сорок недель в колбе алхимика поднимется легкий пар, который постепенно примет форму движущегося существа человеческого вида и окажет своему творцу необыкновенные услуги. «Его можно воспитывать и обучать, - писал Парацельс, - как любого другого ребенка, до тех пор, пока он не подрастет и не сможет сам о себе позаботиться».

Парацельс свято верил, что человеческому разуму подвластно все. Его излюбленная идея - учение об "Astrum in corpore". Он считал все мироздание гармоничном единством, в котором занимает свое место и человек. Но, согласно его учению, человек - не только часть Вселенной, но и сам по себе является «микрокосмом», малым миром, таящим в себе свойства и природу всех вещей. Парацельс считал, что Бог создал человека подобно гомункулусу - в божественной «алхимической лаборатории», из вытяжки целого мира. Поэтому и не существует для Человека недоступного знания - он способен исследовать и познать все сущности не только в природе, но и за ее пределами.

Он называл себя Трисмегистом - титулом Гермеса, покровителя тайного знания. Хотя внешне Парацельс больше походил на некрасивого хромого древнего бога врачевателей Гефеста. Невзрачный, крошечного (около полутора метров) роста, он никогда не расставался с огромным мечом, казавшимся еще больше рядом со своим владельцем, в рукоятке которого хранил свои знаменитые пилюли с опием.

Парацельс писал: «Знание, для которого мы предназначены, не ограничено пределами нашей собственной страны и не станет бегать за нами, но ждет, пока мы не отправимся на поиски его. Никто не сможет овладеть практическим опытом, не выходя из дома, равно как не найдет учителя тайн природы в углу своей комнаты. Мы должны искать знания там, где можно ожидать найти их, и почему нужно презирать того, кто отправился на поиски? Те, что остаются дома возможно, живут спокойнее и богаче, чем те, что странствуют; но я не желаю ни спокойствия, ни богатства. Счастье лучше богатства; счастлив же тот, кто путешествует, не имея ничего, что требовало бы заботы. Желающий изучать книгу природы должен ступать по ее страницам. Книги изучают, вглядываясь в буквы, которые они содержат, природу же - исследуя сокрытое в сокровищницах ее в каждой стране. Каждая часть мира есть страница в книге природы, и вместе всё страницы составляют книгу, содержащую великие откровения».

Это был великий ученый, гуманист, вечный скиталец. Он сам выбрал свой путь, полный страданий и лишений, чтобы помочь человечеству лучше узнать самого себя, и имя его навеки вошло в историю.

Даже в наши дни страждущие молятся у его могилы. Говорят, что в 1830 году, когда Зальцбургу угрожала чума, люди шли к надгробию Парацельса, моля его отвести беду. Эпидемия обошла город.


тип вывода ветки
#78623
+5


В его гороскопе мы видим Юпитер в Деве (харизма врача) на Асценденте- личность , ярко проявившая себя в медицине. Марс, Уран, Сатурн, Плутон, Хирон - все эти планеты важны для истинного врача - и все они находятся в сильном положении - в Знаках своих обителей.

Врача-исследователя из него сделал Меркурий, самая сильная планета в его гороскопе. Типичный ученый-фанатик, единственной страстью которого было познание тайн природы и человека, основал храм современной медицины, но так и не сумел устроить собственную личную жизнь. Луна и Венера в его карте не очень сильны.

Тот, чей взор устремлен в бесконечность, как правило, не видит или не замечает того, что происходит вокруг него, ему неведомы чувства привязанности и любви, запросы его нечеловеческого разума не способна удовлетворить реальная действительность.

Как правило, подобные гордецы-одиночки (жребий счастья в 12-м доме), помышляют о бессмертии, но сами живут недолго. Оппозиция Хирона к соединению Плутона и Меркурия в Скорпионе давала сильные противоречия, ужасный характер спорщика, и, одновременно -талант ученого.

В жизни эта оппозиция проявлялась как неспособность адекватно реагировать на окружение, неуживчивость и недовольство миром.

При жизни гений Парацельса долгое время оставался в тени, а созданная им система врачевания не могла сравниться по популярности со ставшими классическими к тому времени системами Галлена и Ибн-Сины.

В своей методике Парацельс пытался совместить самые, казалось бы, несовместимые способы влияния на физическое и психическое состояние пациента.

Он стремился лечить болезни семью путями: вызыванием духов; <вибрацией> - цветовой терапией, музыкой, пением и заклинаниями; с помощью талисманов, амулетов и чар; травами; молитвой: диетой и правильным образом жизни; кровопусканием и различными методиками очищения организма.
Парацельсу, как практикующему астрологу, был понятен символизм семи видов <герметической терапии>, каждый из которых соотносился с одной из планет септенера.

В этой <семерке>

Солнцу (покровителю растительного мира) соответствует лечение травами,

таинственной

Луне - магическое воздействие амулетов и чар, воинственному

Марсу - кровопускание и прочие насильственные способы очищения организма,

медиумическому

Меркурию соответствует практика вызывания духов,

религиозному

Юпитеру - исцеляющая сила молитвы,

с гармоничной природой

Венеры согласуется музыкальная и цветовая терапия,

а с аскетическим

Сатурном - диета и правильный образ жизни.

Парацельс считал медицину универсальной наукой, вбирающей в себя достижения физиологии, физики и химий, базирующиеся на фундаментальных установках теологии и философии.

Но все эти умения, утверждал ученый-мистик, были бы бесполезны без знания устройства астрального мира и умения магическим образом воздействовать на ход процессов.


Парацельс писал: <Число болезней, которые происходят от некоторой неизвестной причины, превышает премного те болезни, которые происходят от медицинских причин>.
Будучи убежден в том, что магия - это инстинкт врачевания, талант, дарованный врачу Богом, Теофраст-Парацельс искренне верил в то, что <магия может научить врача лучше, чем все написанные книги>. Тем не менее, сам Парацельс написал немало медицинских и философских трактатов, наиболее примечательными из которых являются <Оккультная философия>, <Толкование 30 магических фигур>. Парацельс писал много, излагая в алхимических, философских и медицинских трактатах свой взгляд на происхождение болезней и способы их лечения, но известность и благосклонность сильных мира сего швейцарскому алхимику принесла книга <Общая хирургия>, изданная им незадолго до смерти.

Настоящее признание пришло к талантливому врачу лишь по завершении им земного круга, разминувшись с непризнанным гением на жизненных перекрестках. Со временем значение трудов хирурга, фармацевта, гомеопата, психиатра было оценено в полной мере, Парацельс стал символом целой эпохи в истории медицины, а в двадцатом веке его имя, многократно упоминаемое не только в медицинской и оккультной литературе, но и в средствах массовой информации, стало известным всему миру.

Посмертную славу странного алхимика обеспечило ему соединение Урана с Прозерпиной в 5-м доме.

Плутон, диспозитор Солнца, Меркурий, хозяин гороскопа, и само Солнце находятся в 3-м доме. Гороскопа.

Смерть и бессмертие - тема всей жизни Парацельса.

Идея победы над смертью является лейтмотивом его гороскопа, который можно считать хрестоматийным примером космической карты ученого-исследователя, вечного ученика, одержимого жаждой знаний. Мистериальный смысл III дома гороскопа заключается в идее бессмертия, возрождения, торжества жизни над смертью, поскольку III дом является 8-м по счету для VIII дома, связанного со смертью. Третий дом - это смерть самой смерти, а стало быть, вечная жизнь, или бессмертие. В колесе воплощений, являющимся одним из символов III дома, человеческие души нисходят на землю и поднимаются в эмпирей, меняя телесные обличья по мере эволюционного либо инволюционного развития. Дух Парацельса, ставшего основоположником практической медицины, незримо присутствует в научных исканиях современных медиков, все так же ищущих лекарства от смерти.

Но его, как ученого, более всего волновала идея личного бессмертия. Парацельс, высмеивающий попытки иных алхимиков найти философский камень, превращающий металлы в золото, сам был занят созданием эликсира жизни, дарующим бессмертие. Парацельс открыто заявлял: <Настоящая цель химии заключается не в изготовлении золота, а в приготовлении лекарств!>.

Ходили слухи о том, что Парацельсу удалось вырастить в алхимической колбе гомункулуса - искусственного человечка, во что сейчас, конечно же, верится с трудом. Тем не менее, попытки клонирования, теоретической базой для коих были гностические, неоплатонические и демонологические трактаты, имели место в исторической реальности XVI века. Алхимическая деятельность Теофраста, отмеченная поисками вечной жизни, предвосхитила виднейшие научные открытия XX века.

В итоге через пятьсот лет человечество получило плеяду неверующих ученых, с упоением расщепляющих ядра атомов, вмешивающихся в генетику, нарушающих естественный ход физиологических процессов человеческого организма.

Парацельс, ведомый своим небесным покровителем Меркурием, всю жизнь находился в пути.

Он жаждал знаний и. вероятно, нашел, то, что искал.

Сам Парацельс, не смотря на свои постоянные занятия астрологией, астральным фатализмом не отличался, и утверждал, что нельзя ставить себя в зависимость от небесных светил.

Считая, что каждый человек есть венец Божьего творения, представляющий собой целый микрокосмос, алхимик-астролог призывал людей к личной ответственности за свою судьбу.


Парацельс был убежден, что если индивидуум подчиняет свою судьбу небесным телам, то <это происходит оттого, что такой человек не знает самого себя и не умеет применить силы, скрытые в нем, он не знает, что сам в себе носит небесные светила, что является микрокосмом и таит в себе небесный свод до всеми его творческими силами>!


Взгляды Парацельса были революционными для его времени, но и само время Ренессанса было революционным.

Уран переходил из Козерога в Водолей.


Парацельс прекрасно знал собственный гороскоп, который представляет собой типичный пример гороскопа ученого - врача - писателя даже без учета высших планет, открытых за последние полтора столетия.

Тех астрологических знаний, коими мог располагать астролог XVI века, было вполне достаточно для того, чтобы сделать вывод о незаурядных способностях обладателя гороскопа, а также о том, что славы, почестей и материальных дивидендов из своих необыкновенных дарований данный индивидуум не извлечет.


Все планеты, учитываемые астрологами прошлых веков, в гороскопе Парацельса находятся в нижней, <скрытой> сфере гороскопа, что является убедительным указанием на отсутствие общественного признания (дома-гороскопа, указывающие на реализацию в социальной сфере- VII, IX, X и XI в космической карте ученого, совершенно пусты).

Юпитер, звезда королей; в космограмме Парацельса находится в знаке Девы, в месте изгнания, но является гением рождения, находясь в точном соединением с Асцендентом.

Юпитер наделил Теофраста широтой взглядов стремлением к познанию иных культур, а также неуживчивостью, асоциальностью и непомерным тщеславием, в конечном итоге погубившем гениального ученого.

Невероятная активность разорившегося дворянина (Марс в Козероге в 5-м доме, Соединение Меркурия с Плутоном в Скорпионе)) в сочетании с амбициями гениального лекаря, помноженными на комплекс непризнанного гения, сослужили выдающемуся ученому плохую службу, Парацельса отовсюду гнали, причиной чему было его вызывающее поведение.

Он не прижился в Зальцбурге, откуда ученому пришлось срочно уехать, так как он, в силу своего неуемного характера и нетерпимости ко всякого рода мздоимству, встрял в тяжбу крестьян с местными земельными князьками, что навлекло на него гнев городских властей.

Даже получив звание профессора медицины в университете Базеля в 1527 году, Парацельс, имевший к тому времени двенадцатилетний опыт медицинской практики, не сумел воспользоваться своим новым социальным статусом для создания семьи и устойчивого материального положения.

Поиски истины и амбиции ученого волновали его гораздо больше, чем все остальное.
В Базельском университете Парацельс на первой своей лекции в качестве доктора медицины, которую он прочитал не на латыни, а на разговорном немецком языке, публично сжег книги Аристотеля, Галлена и Авиценны, заявив, что завязки от его ботинок понимают в медицине больше, чем признанные античные авторитеты.

Свержение авторитетов и невероятная жажда признания его личных медицинских доктрин явились следствием ущербного положения злого восходящего Юпитера в гороскопе Парацельса.

Противник мертвых догм и косных традиций, он откровенно издевался над врачами - схоластами, следовавшим установлениям античных авторитетов. Эти врачи, по словам Парацельса, <всю жизнь сидят за печкой, книгами себя окружив, и плавают на одном корабле - корабле дураков>. Это был практический опыт лечащего врача.

Он обрушился с критикой и на аптекарей, составлявших сложные и дорогие лекарства, полноценной заменой которым могли стать простые, но хорошие и сильно действующие средства. Подобными выпадами в адрес врачей и аптекарей Парацельс нажил врагов среди состоятельных жителей Базеля. И без того напряженная ситуация резко обострилась после того, как Теофраст-Парацельс подал в суд на влиятельного каноника за неуплату гонорара за лечение и, не удовлетворившись решением суда, оскорбил судей, которые приказали его арестовать.

Великому сыну швейцарского народа пришлось бежать из Базеля. Отчасти в этом виновата Черная Луна в соединении с Восходящим Лунным узлом в Весах и во 2-м доме.


Такой аспект призывает человека пройти через испытания и искушения, познать природу зла и при этом не оскверниться. Постоянно очищаясь, необходимо нарабатывать иммунитет против вирусной природы зла, в этом состоит эволюционная, кармическая задача человека.
В этом соединении содержится призыв вести сознательную борьбу со злом, концентрируя на этом свое внимание и осознавая всю трагедию человечества, попавшего под влияние темных сил. Обладатель такого аспекта не должен бояться тех потрясений, которые для него уготовила Черная Луна. Если он достойно пройдет через все искушения, его опыт может быть впоследствии использован другими.
Такому человеку вменяется в обязанность искупать грехи других людей, не брезгуя никакой работой. Для выполнения этой миссии судьба всегда направляет его в самые горячие точки.

Терпя всяческие лишения, Парацельс снова начал пешие путешествия по Европе, вернувшись к тому, с чего начал когда-то.

Злой Юпитер на Асценденте сформировал характер вечного странника, не имеющего ни семьи, ни дома, ни родины. Гениальный врач слишком сильно выделялся на фоне окружения для того, чтобы найти себе место в исторической действительности Европы XVI века.

Собственный авторитет Парацельс зарабатывал многолетней врачебной практикой (Юпитер в Деве), что по тем временам являлось чем-то из ряда вон выходящим.

Сам Парацельс говорил о профессии врача: <Теория врача - это опыт. Никто не может стать врачом без науки и опыта>. По преданию, ему удалось вылечить восемнадцать князей, от которых отступились все врачи.


<Тот, кто хочет знать пути Природы, должен исходить их собственными ногами. То, что записано в книге Природы, записано буквами. Но листы этой книги - это разные земли. И если таковы Законы Природы, то надо переворачивать эти листы>, - считал гениальный Парацельс, не стыдившийся учиться новому и в зрелом возрасте.


Все, что необходимо для реализации незаурядных интеллектуальных способностей, в космической карте рождения Парацельса присутствует в должном виде.


III дом гороскопа, указывающий на склонность человека к обучению, научным занятиям, занимает доминирующее место в его гороскопе.

Здесь находятся Солнце и Луна, а также Меркурий в точном соединении с Плутоном.

Альмутен и сигнификатор III дома гороскопа соединились в III доме гороскопа! В этот дом, в котором находятся четыре важнейшие планеты (оба светила, Меркурий и Плутон - управитель Солнца), сходятся все нити гороскопа.

Три планеты - Солнце, Луна и Меркурий, являвшиеся для алхимиков планетарными соответствиями трех важнейших алхимических элементов (соли, серы и ртути), в гороскопе алхимика оказались в III доме, связанном с трансформацией и преображением.

Сам Парацельс родился в новолуние, понимавшимся алхимиками в аспекте мистического брака отца-Солнца и матери-Луны, в результате которого рождается божественный младенец - Меркурий - философский эликсир; дарующий бессмертие.

Астрологический секрет гениальности Парацельса состоит в том, что новолуние, совпавшее с рождением талантливого врача, произошло на границе Скорпиона и Стрельца, и светила, таким образом, открыли врата Змееносца - созвездия верхнего зодиака.


Змееносец в греческой мифологии - созвездие, посвященное Асклепию - знаменитому врачу древности и основоположнику медицины, наказанному богами за то, что он исцелял все болезни и даже воскрешал умерших, нарушая, таким образом, естественный ход событий. Асклепий - символ медицины - обладал двумя сосудами, содержащими кровь Медузы Горгоны. Кровь из левой части ее тела обладала целительным действием и даже могла даровать бессмертие. Жидкость, содержащаяся в другом сосуде Асклепия, представляла собой кровь из правой части тела Медузы Горгоны и являлась смертельным ядом. Обладание сосудами с <живой> и <мертвой> водой поставило Асклепия в ранг вершителя судеб, а злоупотребление сверхвозможностями магических жидкостей обрекло сына Аполлона и нимфы Корониды на смерть от Перуна Зевса. Позже Асклепий был воскрешен Зевсом и помешен на небеса в виде созвездия Змееносца (змея, ежегодно сбрасывающая свою кожу, в античности - символ перерождения и исцеления).


Солнце и Луна - важнейшие светила в гороскопе любого человека, в космической карте рождения Парацельса <открыли> врата неба, включив в судьбе алхимика вибрации Змееносца.

Парацельс на земном уровне повторил судьбу мифического героя - подобно Асклепию, он излечивал безнадежно больных, помышлял о бессмертии, управлял ядами, так же неожиданно умер от удара и так же был вознесен на крыльях посмертной славы.


В гороскопе Парацельса все подчинено влиянию Меркурия, как в жизни земного Асклепия все было посвящено поискам исцеления от неизлечимых болезней и обретению бессмертия.

Если в индивидуальном гороскопе сильно выражен III дом, находящийся в <водном> знаке зодиака, то, как правило, такой человек ищет незримого контакта со своим <вторым Я>, астральным двойником или Ангелом-хранителем.

Парацельс верил в существование астральных тел, в возможность влиять на них посредством магических операций.
По мнению алхимика-астролога, человек как микрокосмос связан с макрокосмосом посредством астрального тела, <звездной души> (Gestirn - <звездная душа>. астральное тело, не видимое и не связанное с каким-либо определенным пространством, способное воздействовать на любое другое астральное тело, т.е. магическое начало души).
Она чутко улавливает космические вибрации. Каждый человек имеет собственное астральное тело, все вместе они сливаются в <мировую душу> - некое информационное пространство, содержащее положительный и отрицательный накопленный опыт предыдущих поколений. Это пространство, называемое Аристотелем эфиром, впоследствии было обозначено К. Г. Юнгом в его трудах как <коллективное бессознательное>.


Луна в Стрельце в полусептиле к Нептуну в Козероге в его гороскопе дала ему талант духовидения.

Он пытался донести до людей идею единства мироздания (Нептун в Козероге), писал о сущностях и о духах, которые населяют Космос.

Луна в Стрельце пробуждала ко всему этому повышенный интерес. Свои мысли он изложил в "Книге о нимфах, сильфах, пигмеях, саламандрах, гигантах и прочих духах".


Парацельс считал, что вся природа населена различными духами, у каждого человека есть свой архей - верховная субстанция индивидуума, выполняющая функцию ангела-хранителя и наделяющая своего подопечного здоровьем и жизненными силами.


Наибольшую опасность для психического и физического здоровья человека представляют злые духи и вампиры - астральные тела, как правило, мертвых людей. По мнению средневековых мистиков, которое разделял и Парацельс, вампиры, стремясь продлить собственное существование в физической плоскости, отнимают у живых людей их жизненную энергию.

Но сам Теофраст фон Гогенгейм был убежден в следующем: <Здоровый и чистый человек не может быть одержим ими. Они могут действовать лишь на людей, имеющих в своем уме для них помещение.

Здоровый ум является замком, который невозможно взять, если на то нет желания хозяина; но, если им позволить ворваться, они возбуждают страсти мужчин и женщин, возбуждают в них желания, сподвигают к дурным мыслям; разрушительно действуют на мозг; они обостряют .животный разум и удушают моральное чувство.

Дьявольские духи овладевают только теми людьми, в которых животная природа является доминирующей. Умы, просвещенные духом истины, не могут быть одержимы...>.
Задачу медицины астролог, маг и алхимик видел в изгнании из тела человека зловредных духов, своим вторжением нарушивших слаженную работу организма, а лечение больного, по, мнению Парацельса, должно осуществляться в единстве трех уровней - телесного, душевного, и духовного. Требования, предъявляемые Парацельсом к образу идеального врача, были непомерно велики: целитель должен был обладать интеллектом, знанием медицины, химии и астрологии, он должен видеть явления тонкого мира и уметь управлять ими, быть глубоко верующим человеком, всегда готовым к самопожертвованию. Прекрасно понимая, что таких врачей; совсем немного, сам Парацельс говорил, что <самые лучшие врачи это те, кто делает наименьшее зло>. Тем не менее, Парацельс приблизился к пониманию родственности профессий врача и священника. Священник лечит душу, врач лечит ТЕЛО. ТОТ врач, который способен помимо болезней тела целить и внутренний мир человека, может быть уподоблен священникам-экзерцистам, изгонявших демонов из одержимых ими людей.


XVI век, отмеченный в истории появлением таких личностей как Парацельс, Леонардо Да Винчи , Рафаэль, Колумб, стал особой вехой в истории человечества.

Это время было действительно эпохальным, образы античного искусства воскресли в творениях скульпторов и мастеров кисти, архитектурные ордера греко-римской архитектуры пришли на смену готическим формам средневековья, ученые и философы открывали для себя труды Платона, Аристотеля, Ямвлиха, Гиппарха и Птолемея. Неслучайно этот период в истории Европы называется эпохой Возрождения.


Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм был одним из тех людей, чей интерес к явлениям астрального мира был направлен в практическое русло.

В его гороскопе, Меркурий был управителем Восхода, Зенита и сигнификатором того дома, в котором находились оба светила. Меркурий с античных времен считался покровителем ученых и врачей.

Неудивительно, что в гороскопе врача, чье имя стало символом медицины, Меркурий занимает столь значимое положение - как хозяин Близнецов он управляет X домом, определяющим цель человека, а как ночной управитель Девы владычествует над I домом - показателем личности.

Важнейшие угловые точки гороскопа управляются Меркурием, который, попадая в знак Скорпиона в соединении с его управителем, владыкой подземного царства Плутоном, приобретает качества Гермеса-психопомпа - проводника души в иной мир.

Подобное положение Меркурия придало характеру Парацельса мистицизм, склонность к изучению оккультных и магических наук, за увлечение которыми ученого даже) обвиняли в чернокнижничестве. Вероятно, для подобных обвинений имелись реальные основания, поскольку своему искусству Парацельс обучался у всех, кто занимался целительством, а в их числе помимо дипломированных врачей было немало знахарей, ведьм и колдунов.

Будучи типичным представителем знака жалящего Скорпиона, Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм занимался изучением свойств ядов, и даже считал практически все вещества ядовитыми, степень опасности которых зависит от их дозировки.


<Все есть яд, и ничто не лишено ядовитости; одна только доза делает яд незаметным> ~ писал Парацельс в своем трактате по лекарствоведению. В каком-то смысле Парацельса можно считать отцом гомеопатии, поскольку он утверждал, что подобное можно исцелить подобным, главное - знать причину заболевания.

Как представитель <водного> зодиакального знака, Парацельс просто не мог обойти вниманием влияние водной среды на организм человека. Врач-алхимик изучал химический состав минеральных вод и их ;. воздействие на сердечно-сосудистую и пищеварительную системы. знаменитый бестселлер доктора Кнейпа, посвященный водолечению и пробудивший интерес к этому виду оздоровления в европейском обществе на рубеже XIX и XX веков, был предвосхищен исследованиями Парацельса, проведенными им на 400 лет раньше.

Водолечение - одно из направлений в медицине, в котором Парацельс не просто преуспел - некоторые источники минеральных вод были впервые открыты самим Парацельсом и могли бы по праву носить его имя.

Современная психиатрия обязана Парацельсу теорией о самовнушении, поскольку выдающийся врач, наблюдая больных, свято верующих в чудодейственную силу лекарств, неоднократно убеждался, что им помогают и пустые облатки безо всякого лекарственного вещества.

Больные, думая, что принимают лекарства, исцелялись на глазах доктора. Воистину, вера творит чудеса, и Парацельс, писал: <вера, все равно, истинная ли эта вера или ложная, чудеса будет творить всегда>.

В истории психиатрии Парацельс известен как первый врач, высмеявший теорию, согласно которой эпилептики считались не больными, а одержимыми дьяволом.

Некоторые болезни, считавшиеся в XVI веке неизлечимыми, Парацельс все-таки лечил. Так, например, ему удалось достичь положительных результатов в лечении сифилиса. Венерические болезни астрологами классифицируются как болезни зодиакального знака Скорпион, в котором Венера - богиня чувственной любви находится в ущербном положении.


Интерес к <скорпионьим> болезням Парацельса, рожденного в полночь с 9 на 10 ноября 1493 года, вполне понятен - как человек с неустроенной личной жизнью, не имеющий постоянного пристанища, ночевавший в трактирах и на сеновалах с женщинами легкого поведения, доктор сам мог столкнуться с необходимостью поиска противодействия зловещему сифилису.

Интересен факт, что с некоторых пор врач вообще стал избегать женского общества.
Парацельс первым подробно описал причины, симптомы и диагностику сифилиса. Более того, он нашел способ лечения, заключавшийся во вдыхании ртутных паров.

Теофраст Парацелье установил связь между болезнью легких у шахтеров и их трудом, между параличом и травмой головы, он первым стал использовать в медицинских целях настойку опия, чем несказанно облегчал страдания оперируемых им больных. Следует отметить, что до Парацельса хирургия не знала анестезии, а больных резали, можно сказать, <по живому>.

Он восстал против повсеместно применявшегося в средние века варварского способа прижигания ран - заливания их кипящим <бальзамом>, настаивая на наложении чистой повязки для того, чтобы раны были <предохранены от внешних врагов>.

Заслуга Парацельса перед историей состоит в том, что он официально отрекся от многих постулатов древней медицины и вместо сложных рецептов на снадобья, стал давать больным в качестве лекарства простые химические вещества, извлеченные им из трав, растений и минералов.

Явившись первым химиком в истории медицины, Парацельс первый применил в лечении препараты железа, сурьмы, свинца, ртути и меди.

Магнитотерапия также является изобретением швейцарского врача, не без успеха использовавшего прикладывания к больным участкам тела магнитов. Помимо таких революционных способов лечения Парацельс усиленно рекомендовал здоровый образ жизни, свежий воздух, покой, диету и целебные минеральные воды.

Однако как ни старался великий алхимик обхитрить смерть, ему это не удалось. Земной Эскулап разделил участь остальных смертных людей. Кончина подстерегла его в один из сентябрьских дней 1541 года. Сердечный приступ стал для врача-алхимика роковым. На 49-м году жизни Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм скончался, но Парацельс обрел столь желанное для него бессмертие.

Использованы материалы из книги П.Глобы "Год волка"
#78631
+5
Продолжаем добавлять информацию о Парацельсе:

Ф.А.Парацельс был великим врачом и ученым, он первый в Европе создал магнитную теорию Вселенной. Парацельс считал, что праматерией является магнитная энергия. Именно магнитная энергия рождает из небытия твердое вещество и все известные виды энергий. Магнитная энергия наполняет весь видимый мир, пронизывает собой звезды, планеты и человека. Все основные свойства предметов и человека зависят от количества имеющейся в них магнитной энергии. Благодаря магнитной энергии, люди и планеты испытывают взаимное влияние.

Парацельс считал, что мозг человека в особом трансе с помощью магнитной энергии может подчинить себе и управлять внешней средой и другими людьми, т. е. в основе психической энергетической силы человека лежит магнитная энергия, она же определяет и состояние физического здоровья.

Парацельс считал, что в трансе с помощью магнитной энергии психического воздействия человек может мгновенно исцелять любые заболевания и изменять свойства предметов и даже металлов.
Идеи Парацельса о магнитной Вселенной и роли магнитной энергии до сих пор разделяют многие исследователи.

Еще со времен Гермеса, после написания им секретных манускриптов по медицине ("Пастофорус") пошла традиция разделения медицины на научную официальную и тайную мистическую (для высокопосвященных жрецов). Суть тайной медицины сводится к утверждению, что природа всех вещей, в том числе и человека, двоична - все имеет твердую видимую форму и энергетическую невидимую.

Невидимая энергетическая форма является первичной по отношению к видимой, и плотное вещество рассматривается всего лишь как способ существования первичной энергии. Первичная энергия является феноменом космического порядка и на Земле работает одинаково как и в Космосе, поэтому принято называть эту энергетическую оболочку эфирным телом, которое является комплексом различных физических полей и излучений в виде яйца, окружающим более плотные проявления материального мира. Но в живой материи, в том числе растениях, животных и человеке присутствует и третья составляющая -биогравитационная. Это информационно-магнитная форма существования материи, ее наиболее тонкая и еще более первичная форма, которая и определяет в живом то, что называем Жизнь. Таким образом, феномен Жизни - это явление космическое, это своего рода праматерия, поэтому считается, что магнитная составляющая должна присутствовать в любом виде материи и чем выше ее энергетичность и энтропийность, тем большее процентное соотношение между этой биомагнитной составляющий и другими видами материи.

Космос материален и ничего сверхъестественного в нем нет, поэтому считается, что в электрическом, магнитном, гравитационном, ядерном и любых иных физических полях или любых иных физических полях или любых излучениях, или в любом веществе и т.д. обязательно присутствует эта главная наиболее сущностная праматерия, отличительной особенностью которой является то, что она несет в себе информацию и имеет универсальную для всего Космоса протогравитационную (промагнитную) составляющую. Именно эта составляющая получила название "Космическая составляющая" (так как ее источник весь Космос, все! Единое, а не отдельный объект или субъект) или "Звездная", или, как ее называют простые люди, "Астральная". Информация, которая имеет волновую электромагнитную природу и наполняет собой единое космическое протогравитационное (промагнитное) поле, у простых людей получила название Космической Мысли или Космического Разума, или еще проще - Бога-Отца.

Таким образом во всем присутствует и все собою проникает этот третий (космический) вид материи - информационно-энергетический (где энергетический аспект, как мы рассмотрели выше, имеет протогравитационную природу). Отсюда Гермес (и в Ордене эта традиция сохранена) предложил назвать эту форму существования материи "астральной" или для простых людей "духовной" ("божественной", "Вечной" и т.д.).

Сокращая изложение Учения Гермеса (ведь мы хотим рассказать о Парацельсе), отметим, что человек, согласно приведенной выше древненаучной парадигме, имеет три тела: 1) Физическое, видимое, плотное; 2) Переходное, невидимое, эфирное биополе и 3) Духовное, вечное, астральное, космическое. Таким образом, в природе человека присутствует подверженная разрушению, болезням и смерти земная жизнь в виде физического тела и биополя (эфирного тела), а также космическая жизнь, не подверженная законая времени и пространства, в виде астрального (или "информационно-энергетического", или "духовного", или "божественного") тела, в котором может изменяться лишь его информационная составляющая ("информационно-энергетический уровнь", или "духовность", или количество и качество Божественной Благодати - уровень Божественной святости").

Древняя Секретная мистическая медицина Ордена разработала следующие стратегические концепции лечебного воздействия на человека.
1. Диагностика и воздействие на астральное тело - техникой воздействия на информационное поле пациента и через него на информационные процессы в организме.
2. Диагностика и воздействие на эфирное тело - психо техникой лечебной биогравитации.
3. Диагностика и воздействие на плотное физическое тело - эффективной методологией на основе достижений всех отраслей официальной строго научной медицины, которая в разные эпохи у разных народов казалась единственной и лучшей и опиралась на все научные достижения современных ей наук.
4. Основной технический принцип секретного лечения - "грубое" управляется "тонким". Это значит, если причина
физическая, то лечится биополе, если причина в повреждении биополя, то лечится астральное тело, а если причина на астральном уровне, то лечение выполняется на духовном информационно- космическом уровне.

Великий Парацельс, будучи одним из Отцов Ордена, опираясь на Учение Гермеса и опыт Ордена, привнес в Учение и много личного. Как и Пифагор, Парацельс был разносторонне образован, много путешествовал и постоянно, всю свою жизнь, учился, совершенствуя свое профессиональное мастерство.

Парацельс говорил, что болезнь не может приспосабливаться к знаниям и опыту врача, наоборот, это врач должен от своего опыта и абдстрактных истин в каждом конкретном случае творчески приспосабливаться и постоянно учиться и совершенствоваться на каждом больном, на каждом проявлении какой-либо болезни, в этом случае каждый больной - это новая профессиональная вершина, которую врач или покоряет, или нет - третьего не дано, третье - это узел непрофессионалов и дилетантов, которые никогда не научатся понимать истинные Причины различных проявлений Единого Принципа, а значит - Одной Болезни! человека. Зная основные Принципы Природы, врач не борется с ними, а с их помощью целенаправленно управляет всем тем, что происходит в организме пациента. Более того, он создает условия наибольшего благоприятствования для работы естественных Принципов Природы, а так как Природа всегда "срабатывает", если нет серьезных препятствий, то врач и пациент всегда! побеждают болезнь совместными усилиями.

Известный историк мистики М.Холл рассказывает о Парацельсе следующее (для того, чтобы максимально избежать личного, возможно субъективного, в духе русской мистической традиции, взгляда на историю и оценку роли в ней великих людей, а также, чтобы избежать "навязывания" личных взглядов, приходится часто прибегать к другим профессиональным, кроме наших, не русским авторитетным историческим свидетельствам):

"Убеждение в том, что все причины болезней происходят от невидимой природы человека, есть фундаментальный принцип гайной медицины, так как Гермес, никоим образом не отрицая важности физического тела, тем не менее считал, что материальная конституция человека является эманацией или объективизацией его невидимых духовных принципов. Эти взгляды разделял и Парацельс. (В приведенном тексте и далее будет сохранена терминология Холла, которая соответствует "языку" 20-х годов нашего столетия). Имеется одна жизненная субстанция в Природе, на которой основаны все вещи. Она называется "археусом" или "жизненной силой", которая есть синоним "астрального света" или "духовного воздуха". Свет - это творческий агент, вибрации которого являются движением жизни всех вещей. Свет, скрытый в Универсальном эфире, излучается из центров, которые накопив его, направляют свет на Движение и Жизнь, образуя тем самым творящие токи, астрализованный свет в звездах, оживленный в животных, очеловеченный в людях, свет, который растит все растения, заставляет блестеть металлы, производит все формы природы и уравновешивает все через законы универсального притяжения, -это свет, который лежит в основе природы магнетизма, это свет, который пропитывает кровь, будучи выделенным через дыхание (легкими и кожей), из воздуха.

Археус - это жизненная энергия и происходит из духовного тела Земли. Каждая сотворенная вещь имеет два тела, одно из которых видимое и "субстанционное", а другое невидимое и "трансцендентное". Второе состоит из эфирных аналогов физической формы. Оно составляет оболочку археуса и может быть названо "жизненным телом". Эта эфирная "теневая оболочка" не распадается со смертью, но остается до тех пор, пока не распадется полностью физическая форма. Эти "эфирные двойники" видны иногда на могилах и являются основанием веры в духов. Будучи гораздо тоньше в своей субстанции, нежели земные тела, эфирным двойник гораздо более подвержен импульсам и рассогласованию. Беспорядок в этом астральном теле является причиной многих болезней.

Человек с болезненным ухом, по Парацельсу, отправляет свою собственную эфирную природу, и эта инфекция, нарушая естественный ток "жизненной силы" проявляется как физическая болезнь.
Все растения и минералы имеют невидимую природу, состоящую из археусов, но каждая проявляется по-своему. Например, если для исследования астрально-светового тела цветка, разрезать его на куски, растолочь в ступе и даже сжечь до пепла, все равно любая часть цветка, даже его сок в высокочастотном электромагнитном поле покажут "эффект Кирлиан", то есть полную форму живого цветка. Эта форма, демонстрируемая на экранах приборов ученых и есть астрально-световое тело цветка, которое никак не уничтожается, чтобы мы с цветком ни делали.

Парацельс, считая расстройства эфирного двойника наиболее важной причиной любой болезни, искал способы коррекции и гармонизации этой субстанции. Для чего приводил ее в контакт с другими телами, чья жизненная энергия могла бы снабдить необходимыми элементами и была достаточно сильной для преодоления болезни, существующей в ауре страдающего. Как только устраняется невидимая причина, болезнь проходит.

Оболочка для "археуса", или "жизненная сила", называлась Парацельсом "мумией". Хорошим примером физической мумии является опыт наличия лекарства в сильных гомеопатических разбавлениях, когда уже не остается ни одного атома вещества лекарства, а раствор все равно действует как лекарство - как будто в нем присутствуют реальные молекулы лекарства. Другой пример - вакцина, которая есть оболочка полуастрального вируса. Все, что может служить медиумом для передачи археуса, независимо от того, органическое или неорганическое оно, физическое или частично духовное, именовалось "мумией". Наиболее универсальной формой "мумии" был эфир, который современная наука принимает в качестве гипотетической субстанции, служащей посредником между жизненной энергией и органической или неорганической субстанцией.
Управление универсальной энергией невозможно, разве что через ее оболочку (мумию). Хорошим примером является пища. Человек не запасает питания от мертвых животных или растений, но, вбирая в себя их структуры, он сначала получает контроль над мумией или эфирным двойником животного или растения. Получив контроль, человеческий организм затем направляет поток археуса для собственных целей. Парацельс говорил: "Все, что составляет жизнь, содержится в мумии, и, наделяя что-либо мумией, мы наделяем его жизнью, в том числе и когда мы это делаем ментально в магических целях".

В этом состоит секрет лечебных и магических свойств талисманов и амулетов, оживление неодушевленных предметов и покойников, потому что именно мумии субстанций, из которых они состоят, служат каналами между лицом, их носящим, и определенными манифестациями универсальной жизненной силы.

Согласно Парацельсу, растения очищают атмосферу, принимая в себя окись углерода, выдыхаемую животными и
людьми, но таким же образом растения могут перенимать от людей и животных болезни. Те низшие формы жизни, организмы и нужды которых отличны от людских, способны ассимилировать эти субстанции без вреда. Иногда же растения или животные умирают, жертвуя собой ради более разумных и, следовательно, более полезных созданий, которые при этом выживают. Парацельс считал, что в любом из этих случаев пациент постепенно выздоравливает. Когда низшая жизнь ассимилирует полностью чужую мумию из пациента, она либо умирает сама, либо распадается в результате неспособности сделать это. В обоих случаях налицо лечебный эффект. Для определения того, какое растение или животное принимает мумию определенной болезни, необходимо много лет. Парацельс считал, что во многих случаях растения напоминали своими формами те человеческие органы, которым они могли служить наиболее эффективно. Медицинская система Парацельса была основана на теории, что устранение больной эфирной мумии из организма пациента и поглощение ее распадающейся вещью меньшего значения приводит к изменению потока археуса в человеческом организме, который заживляет и питает выздоравливающий организм, избавленный от болезни".
Таким образом, мы видим, что Парацельс, согласно западным историческим свидетельствам, был мастером "ментальной хирургии", когда излечение человека техникой магической медицины выполнялось частичным снятием и удалением "больного" биополя с пациента и передачей его животному или растению, которое обычно сразу погибало, но зато пациент начинал быстро выздоравливать. Подобные методы лечения, но только с водой, выполняют еще и в настоящее время русский врач Сарчук и француз Бенвенист, но по-настоящему секреты этого метода хранятся только в Ордене.
Многие ошибки и неточности в понимании Парацельсом Учения Гермеса объясняются состоянием мистики и науки его времени, пониманием основных причин болезней и концепцией -"феномена человека". Парацельс считал, что здоровое состояние человека является нормой, а болезнь есть результат отказа человека следовать естественным законам Природы.

Главными мистическими причинами болезней считались следующие:
1. "Духи". Это вселение в человека или действие на человека (постоянно или от случая к случаю) неких астральных невидимых или видимых вамирических сущностей, которые питаются энергией пациента и поэтому делают его больным. В этом случае излечение достигается изгнанием духа из человека заклинанием или молитвой. Например, Иисус вылечил одного пациента, заставив злого духа (дьявола) выйти из него и вселиться в стадо свиней. Другой пример, - если в пациента вселился злой дух по чьему-то злонамеренному магическому действию, то молитвой, крестом и иконой духа можно выгнать из пациента и отправить к тому, кто его наслал, как это делал именем Бога Иоанн Кронштадский. В некоторых случаях процесс изгнания беса о. Иоанн сопровождал и завершающим ударом крестом в район чуть выше междубровья, в результате приступ "бесоблудия" прекращался, больной (или больная, одержимая бесом) падал без сознания на пол церкви, его подхватывали помощники, чтобы избежать травм от падения и через некоторое время к одержимому возвращалось сознание, он приходил в себя, вставал и становился сразу здоровым -одержимость полностью исчезала. Кроме заклинаний, молитв и метода о. Иоанна существовал и древний тантрический метод удаления беса и очищения через мистический половой акт (в России этот метод известен благодаря скандальной "деятельности" Г.Распутина по изгнанию им бесов из одержимых и не только).

2. "Рассогласование работы астрального и физического тел".
Нарушение гармоничной и естественной циркуляции астральных энергетических токов в физическом теле пациента приводит к психическим или физическим заболеваниям.

Лечение выполнялось цветотерапией по Пифагору, музыкотерапией, библиотерапией, заклинаниями, молитвами, священными мантрами, травами и лекарствами, иглотерапией, массажем специальных точек или каналов, огненной терапией, трансом, экстатической Верой (искренней верой пациента в божью помощь), тантрическими методами и др. Наиболее эффективными считались методы с использованием глубоких трансовых состояний и источников гармоничных вибраций. В этом случае хирургия считалась противопоказанной, так как нарушала естественную гармонию тела.

3. "Тяжелые мысли и отрицательные эмоции". Страх, подавленность, отсутствие желания жить, горе от потери близкого, зависть, любая сильная эмоция по поводу чего-либо, неуверенность и неопределенность положения, меланхолия, страсти - все эти психологические и эмоциональные состояния обязательно переходят в физические нарушения работы организма, и патологический физиологический сдвиг тем сильнее, чем длительнее действия отрицательных и чрезмерных эмоций. А физиологические нарушения изменяют характер естественных излучений тела и биополе (эфирное тело) человека резко изменяется, нарушается его нормальная работа, которая в основном, регулирует и определяет нормальное взаимодействие внутренней среды организма с внешней. Особенно важен здесь энергетический обмен, осуществляемый биологически активными точками и отдельными наиболее активными участками тела (мозг, позвоночник, глаза, уши, стопы, ладони, горло, сердце, пупок и др.).

Психологические причины наступающей болезни в виде нарушений психического поля мозга резко изменяют естественное информационное функционирование всего организма, что приводит к патологическим изменениям в астральном (информационном) теле человека. Подводя итоги вышесказанному, отметим, что мыслительная и эмоциональная деятельность человека серьезным образом отражаются на его здоровье и, прежде всего, эмоциональная деятельность поражает эфирное тело, а мыслительная - астральное тело.

Мысли и настроение Парацельс лечил регуляцией двигательной активности, так как он считал, что между мышечным тонусом и настроением есть прямая физиологическая связь - чем выше мышечная активность, тем выше настроение и наоборот, чем ниже мышечная активность, тем ниже настроение и тем больший вред наносится организму - основной закон жизни которого - движение. Кроме того, Парацельс использовал влияние астрономических факторов на мыслительную и эмоциональную деятельность человека - учитывалось положение звезд, планет, Солнца, Луны, погодные и климатические условия, время суток и т.д. Парацельс знал секреты различных минералов и камней, их лечебное действие в зависимости от астрономических факторов и типа заболевания. Большое значение придавалось травам и продуктам питания, в их зависимости от астрономических факторов и способности влиять на психику и эмоции, использовались и различные лекарства, даже такие экзотические как вода, полученная из росы с определенных трав при определенном расположении планет.

Важнейшими методами лечения "плохих" мыслей и "плохих" эмоций являлись гетеротранс, психическая саморегуляция и совершенствование моральных и нравственных качеств личности пациента, а также специальные методы очистки организма и главных органов от шлаков, появляющихся в результате нездорового образа жизни. Большое значение придавалось прямому общению с Природой, которое эффективно нормализовало качество мыслей и эмоций. Очень серьезные лечебные рузультаты достигались использованием техники регуляции и коррекции биополя, внутренних и внешних энерготоков и информационных процессов.

4. "Закон причин и следствий". Действие этого закона приводит к тому, что если есть причина, то не избежать и следствия. То есть, некоторые болезни даются человеку как наказание за ошибки отцов наследственным путем или из-за неправильного образа жизни появляется болезнь, как расплата за нездоровый, аморальный образ мышления и жизни. Такие "кармические" заболевания лечить очень сложно, так как Парацельс считал, что одной из такого рода причин может быть и "прошлая" жизнь вновь воплощенного астрального тела. Лечение кармических болезней (наследственных или приобретенных) выполнялось техникой духовной медицины - специальными молитвами, мантрами и заклинаниями Именами Бога, в зависимости от вероисповедания пациента. В тех случаях, когда пациент не был религиозно инициирован (например, не был "крещен", если он христианин), то ему предписывалось немедленно пройти обряд инициации в любую из мировых религий, например, немедленно искренне принять обряд "крещения" и стать христианином. Только в этом случае! можно вылечить кармическую болезнь Именем Бога, в ином случае молитвы, ментры и заклинания не "срабатывают" и излечение не наступает никогда! Самой эффективной считалась психотехника любой духовной самореализации.

5. Астрологические причины. Парацельс считал, что астрономические факторы, вызванные движением звезд и планет по абсолютной величине сами по себе незначительны, так же как метеозависимость и на основную массу людей не влияют. Но на людей, ослабленных физически или психически, они могут влиять, уже существенно и заметно, вплоть до вызывания болезней.

Лечение заключалось в необходимости развить и повысить иммунитет, для чего сменить вредный для здоровья образ жизни на здоровый. Для укрепления физического здоровья рекомендовалась собранная при определенном расположении планет роса, прогулки и пребывание на свежем воздухе, солнечные и водные процедуры, двигательная активность и игры, нормальный сон, упорядоченный ритм работы и отдыха, чувство меры и постепенность во всем и др. Для укрепления психического здоровья рекомендовалась психическая саморегуляция, транс, духовная практика самореализации, половая сдержанность, укрепление нервной системы лекарственными препаратами, массажем, диетой, травами, физиопроцедурами и др. Важной считалось необходость лечебной разъяснительной беседы и избавление пациента (при необходимости) травмирующего фактора - социального, психологического или физиологического, если таковой существует.

6. "Отклонение от нервной и физической нормы". Парацельс считал, что в природе человека существует некий оптимум нервной и физической активности. Изменение его в ту или иную сторону сопровождается соответствующими специфическими физиологическими сдвигами. И в том случае, если отклонение от оптимума значительно, то и физиологические сдвиги соответственно увеличиваются и могут вызывать патологические процессы и болезни. Например, определим дневную норму физической активности человека в 15 км обязательной ходьбы в соответствующем уровню здоровья темпе. Начнем отклонять эту "норму" в сторону увеличения немного, то есть увеличим погрузку до 20 км в день или слегка повысим темп ходьбы. Появится "реакция" организма на превышающую норма "погрузку", которая через несколько повторений (дней) даст выраженный легкий физиологический сдвиг (тренировочный эффект), кстати, повышающий общий и специальнй уровень здоровья. Увеличим отклонение от "нормы" резко, например, не идти, а бежать 30-40 км в день. В этом случае, мы будем наблюдать сильные физиологические сдвиги, а в некоторых случаях - патологию и заболевания, а если еще больше увеличить погрузку и сделать ее запредельной, не совместимой с возможностями организма в данный момент -тогда физиологические сдвиги настолько велики, что становятся смертельно опасными, как в знаменитом случае с первым марафонцем, когда один грек пробежал 42 км из одного города в другой, чтобы сообщить о победе, сообщил и тут же замертво упал. Уровень "погрузки" значительно превысил уровень его физической "нормы" и вызвал физиологические сдвиги не совместимые с жизнью.

А что будет, если "норму" значительно уменьшить, например, до 3-5 км вдень. Тогда мы получим физиологические изменения, вызывающие целый ряд заболеваний, связанных с гиподинамией, то есть малоподвижным образом жизни. А что будет, если человека совсем обездвижить - он просто через некоторое время умрет.
Таким образом, мы видим, что Парацельс считал, что для здоровья вредно отклонение от природной психической и физической "нормы". Поэтому он не рекомендовал сильно печалиться или сильно радоваться, чрезмерно физически переутомляться или наоборот, вести малоподвижный образ жизни. Он считал, что во всем следует соответствовать Природе и жить по ее "нормальным" законам, которые она определила человеку и человек не может с ними не считаться, иначе это приведет к болезни. Особое значение он придавал профилактике от чрезмерных физических и психических нагрузок, профилактике нервного перенапряжения и истощения. Парацельс считал, что именно "ненормальное" состояние нервной системы является главной причиной большинства заболеваний.
7. "Экологические причины". Парацельс считал, что в организм человека могут попадать из воздуха с пищей, водой, лекарствами и т.д. искусственные вещества, не свойственные биологической естественной природе человека. Это могут быть инфекции, заразные болезни, паразиты и т.д. Эти причины также могут вызывать болезни, а в некоторых случаях очень опасные. Поэтому Парацельс указывал на зависимость здоровья человека от окружающей среды, говорил об ответственности человека за свои мысли и поступки, так как мысли могут "отравлять" и ухудшать экологическую среду и прежде всего вокруг самого человека -носителя "патологического" мышления.
Парацельс указывал на необходимость строгой личной гигиены во всем, в том числе и в мыслях. Он много говорил о необходимости уметь ухаживать за своим физическим телом, за своей психикой и быть внимательным к оружающей среде. Парацельс читал, что не любое место благоприятно для жизни человека и в некоторых случаях требовал немедленно сменить место жительства и среду обитания, речь шла о так наызваемых патогенных участках земли, жить на которых не разрешалось.

В заключение рассказа о великом Парацельсе необходимо отметить, что русская наука с большим уважением относится к наследию этого врача и ученого, хотя некоторые ученые-атеисты не принимают его основных идей, например, такую:
"Есть большая разница между Силой, которая устраняет невидимые причины болезней, что и есть истинная Магия, и силой, через которую проявляются просто внешние эффекты и исчезновение симптомов, называемые психотерапией или Шарлатанством". Крутики наследия Парацельса считают, что он чрезмерно увлекся магией, мистикой и астрологией и в некоторых суждениях и опытах утратил научную объективность.

Это произведение опубликовано: Lat 4 года назад в разделе Магия на сайте Дом Солнца.
#78741
+3
Жизнь Парацельса и сущность его учения. Франц Гартман.
lib.rus.ec (внешняя ссылка)



ЭТИКА ПАРАЦЕЛЬСА. (Е. В. Косолобова)
«В переломные моменты истории человечества, в хаотические периоды поворота, когда старые, застывшие формы культуры и цивилизации разрушаются, чтобы предоставить место новым, рождаются Вестники — скромные, великие, светлые и загадочные души, принадлежащие одновременно предыдущей и последующей эпохе. Они появляются, словно звезда Волхвов, чтобы указывать нам Путь…»
(Е. Сикирич).

Время рождения новой культуры, нового мировоззрения всегда чем-то напоминает начало весны, когда после долгого сна просыпаются деревья, тает снег и все приходит в движение, когда на месте чистого и ровного снежного пространства возникает пестрая картина из почерневшего, тающего снега, появляющейся из-под него земли, веток и прошлогодней листвы, из ручьев и первых весенних цветов. После строгости и консерватизма средневековой культуры Возрождение было подобно хаосу различных теорий, систем и взглядов. Это был сложный, переломный момент в истории человечества, когда на смену старой науке, старому искусству, старому мировоззрению приходили новые формы и происходила борьба между миром умирающим и миром рождающимся; момент контрастов, когда рядом с гениальными личностями, удивительными открытиями и прекрасными творениями существовал религиозный и научный догматизм, политическая борьба, заговоры, непросвещенность, жестокость и распущенность людей, эпидемии и одно из самых страшных «детищ» этого времени — инквизиция. Создается впечатление, что с «пробуждением» культуры на свет появились не только талант и гениальность отдельных людей, но также нечто темное и жестокое, ранее подавлявшееся строгостью морали и аскетизмом средневековья.
Хочется заметить, что для современного мира, и особенно для России, актуально многое из эпохи Возрождения, поскольку, оглядываясь назад, мы видим, что те проблемы, с которыми сегодня сталкивается мир, уже переживались нашими предшественниками.
Древние мудрецы Востока и Запада учили, что история повторяется, что она проходит в своей эволюции как периоды относительно спокойного существования и развития культур, так и переломные точки, моменты смены эпох. Все эти точки поворота имеют схожие черты: в такие моменты появляются толпы новых «мессий» и новые религиозные секты, многочисленные направления антиэстетического авангардного искусства — своеобразной формы протеста против существующих правил; возникают но вые научные и псевдонаучные теории. Среди этого многообразия встречаются подлинные жемчужины, которые нелегко разглядеть в окружающем мусоре. Уходящее старое сражается с новым, которое еще только возникает. В такие моменты происходит множество войн, государства дробятся на враждующие области; умирающие формы религии и культуры, подобно зверям, чувствующим скорую гибель, становятся еще более догматичными и жестокими. Спокойное и логическое течение истории сменяется беспорядком, то, что казалось прочным и долговечным, рушится в одно мгновенье, а ветер истории сметает все привычное, не оставляя растерянным людям никаких точек опоры, ничего постоянного, чему можно было бы верить.
Тогда приходят люди, которые посреди этой круговерти стоят, подобно маякам, освещая путь потерявшимся во мраке. Философия истории учит, что именно в моменты смены эпох, в моменты наибольшего хаоса в мир опускаются архетипы и модели новых времен, которые находят пристанище в умах и сердцах тех, кто среди окружающего шума не потерял способность слышать и видеть. Тогда рождаются люди-Титаны, носители и выразители великих Идей. Они способны увидеть в хаосе знамения нового и среди умирающих преходящих форм видеть и провозглашать древнюю мудрость, ибо знают, что за разнообразием форм скрываются одни и те же вечные законы, которые существовали и будут существовать, пока жива вселенная, и которые просто меняют свой облик от эпохи к эпохе, от культуры к культуре. Эти люди-Титаны живут душой в будущем, видят прошлое и пытаются донести новые, а на самом деле вечные истины до своих современников. В период мировых кризисов и войн, во времена безысходности они показывают людям новые пути и на своем примере учат, как можно жить в подобное время, основываясь на идеалах добра, мужества и красоты.
Эпоха Возрождения явила нам созвездие великих имен, таких, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль, Дюрер, Ян ван Эйк, Тинторетто, Веронезе в искусстве; Палладио, Альберти, Брунеллески, Делорм в архитектуре; Шекспир, Петрарка, Рабле, Сервантес, Боккаччо, Ариосто, Монтень в литературе; Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Марсилио Фичино, Эразм Роттердамский, Лоренцо Балла в философии; Джордано Бруно, Коперник, Галилей, Везалий в науке. В ряду этих людей стоит великий Парацельс.
Знаменитый философ, алхимик и врач XVI века, Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст из Гогенгейма, известный как Парацельс, был удивительным, загадочным, сложным и, на первый взгляд, противоречивым человеком, которого одни считали пьяницей и буяном, другие — женон енавистником, третьи боялись его ясного ума и острого языка и гнали, обвиняя в ереси, четвертые молились на него, поклоняясь как магу и чудотворцу, и т. д. и т. д. Парацельс был истинным сыном эпохи Возрождения. Он столь же велик и сложен для нашего понимания, как и это время. Он был одним из тех, кого мы сегодня называем людьми-Титанами, творцами новой эпохи и новой культуры.
Несмотря на то что Парацельс в течение многих веков был объектом пристального внимания исследователей, сегодня о нем известно немного, поскольку его изучали преимущественно как врача. К тому же основная часть его трудов осталась непереведенной и существует исключительно на латинском и старонемецком языках, поэтому обычному читателю практически недоступна.
Книга известного розенкрейцера и теософа, близкого друга Е. П. Блаватской Франца Гартмана, публикуемая нами, — новая попытка приподнять завесу тайны над замечательной личностью Парацельса. Этот труд раскрывает его с неожиданной для читателя стороны — как философа и мистика, мага и алхимика, человека, одинаково сведущего в тайнах мироздания и в искусстве врачевания человеческого тела и души, обладавшего отвагой воина и частотой ребенка.
* * *
Одним из самых важных достижений эпохи Возрождения было обращение на новом уровне к античным наукам и искусствам, переосмысление природы и человека, возвращение к античному пониманию мира как единого организма, единого живого существа, тело которого состоит из звезд, подобно тому как наше тело состоит из атомов. Человек античности существовал в мире, наполненном жизнью, в мире, который не разделялся на «живую» и «неживую» природу. Его вселенная представляла собой гармонично устроенную систему, иерархию больших и малых, высших и низших существ, объединенных совместной деятельностью, в которой они сознательно или бессознательно участвуют, как клетки и органы тела участвуют в его работе. Он не страдал от чувства трагической пустоты внутри и вокруг себя, как страдает человек XX века, который в бесконечной вселенной, в окружении миллионов других существ остается одиноким. Античный человек чувствовал себя маленькой частью великого целого, частью общества, природы, универсума. И он, как и все сущее, нес в себе Божественное начало.
Это древнее учение стало одной из фундаментальных теорий Парацельса и многих других алхимиков, астрологов, магов и натурфилософов эпохи Возрождения. «Как вверху, так и внизу», — гласит знаменитая «Изумрудная скрижаль» Тота-Гермеса. Макрокосм и микрокосм суть две стороны одного целого, две формы проявления вездесущего Божества. Все в мире имеет один источник — Первоначало, все построено и работает по единым законам — и человек, и вселенная. Они состоят из одних и тех же элементов, алхимических начал, выраженных в разных физических формах. Поэтому, зная законы вселенной, мы можем понимать происходящее в человеке, а изучив человека, лучше поймем то, что происходит в великом мире.
Вышесказанное относится не только к видимому человеку и видимому миру, но касается также невидимых планов. И Парацельс, и философы Возрождения, и античные философы высказывали предположение, что каждое существо не ограничено физическим телом, но имеет также другие, невидимые для человеческого глаза тела, состоящие из вещества, отличного от атомов и молекул. Эти невидимые тела Платон называл душой и духом, Парацельс — звездным телом, человеческой и божественной душой, а философы Индии выделяли помимо физического тела еще шесть невидимых тел. О двух из них — праническом и астральном — было хорошо известно оккультистам XIX века, и их существование начинает признавать даже современная наука.
Когда Парацельс говорил о взаимосвязи между человеком и вселенной, он подразумевал, в первую очередь, не физическую связь, но взаимодействие, происходящее на тонких, невидимых планах. Благодаря этой связи космос способен влиять на человека видимым и невидимым способом. В свою очередь, человек способен влиять на великий мир не только физически, но также своими мыслями и чувствами.
Таким образом, в философии Парацельса ставится вопрос об ответственности человека перед вселенной и возникающих в связи с этим этических требованиях к нему. Подобное учение развивал Платон, а также индийские философы, говорившие о законах Кармы и Дхармы. Согласно этой доктрине, каждый человек как часть великого мира имеет свое предназначение, свою эволюцию, являющуюся, в свою очередь, частью великой эволюции вселенной. Если человек противодействует законам вселенной, не соблюдает Закон, то он вносит разлад в мировую гармонию. Человек может наносить вред природе и самому себе, не только загрязняя окружающую среду и истощая ее ресурсы, но также отравляя окружающий мир эгоистическими делами и мыслями. Поэтому, когда множество людей из-за своего невежества не знают основных этических законов, не понимают человеческой ответственности перед остальным миром, когда они распущенны, плохо управляют своими мыслями и эмоциями, легко впадают в состояние злобы и агрессивности, зависти и неконтролируемого желания, — такое разрушающее воздействие на природу становится значительным и влечет за собой непредвиденную реакцию со стороны окружающего мира в виде природных катаклизмов, заболеваний, массовых истерий и т. д. Поэтому Парацельс в своих трудах резко выступает против моральной распущенности, агрессивности, зависти и прочих дурных человеческих качеств и призывает научиться не только их контролировать, но избавляться от них и развивать в себе возвышенные состояния души.
Многие теории и взгляды Парацельса сложны для нашего понимания; они могут показаться нам странными и даже жесткими. Проблема в том, что людей-Титанов трудно понимать людям обыкновенным, ибо великие часто исходят из соображений вневременной философии и высшей целесообразности. Если мы попробуем сравнить представления, естественные и привычные для древнего римлянина, средневекового араба, африканского каннибала, американского индейца, современного европейца и т. д., то увидим, что они будут существенно различаться, а иногда противоречить друг другу. Однако, если существуют мировые законы, единые для всех, то должны существовать и универсальные нравственные принципы, не зависящие от условностей разных времен и народов. Еще великий Платон говорил о том, что, независимо от канонов красоты, от множества форм, которые она принимает, существует Идея, принцип Красоты, который неизменен. Независимо от пристрастий и вкусов существуют принцип Любви, принцип Долга, принцип высшей Справедливости, принцип подлинного Героизма, принцип Братства и т. д. И эти Идеи, так же как вера в Божественное и способность воспринимать его, изначально существуют в душе каждого человека и иногда проявляются в нашем сознании, вызывая ностальгию по чему-то прекрасному и подлинному. Мы смотрим на все с позиций нашего времени, общественного мнения, личного удобства или неудобства, поэтому в жизни имеем дело лишь с отражениями этих принципов, искаженных зеркалом субъективности, и не узнаем их в других проявлениях. Например, приняв для себя определенный канон красоты, мы становимся слепыми ко всему, что не соответствует ему в нашем понимании, перестаем видеть красоту природы, окружающего мира, людей рядом с нами. Замыкаясь в рамках общепринятых критериев порядочности и непорядочности, дружбы и любви, не удосуживаясь определить для себя эти понятия, руководствуясь не голосом совести и своего сердца, а только сухим расчетом, мы тем самым закрепощаем свою душу и постепенно теряем способность проявлять заложенные в нас потенциалы. Из-за этого «фильтра», создаваемого стереотипами времени и нашими стереотипами, нам трудно воспринимать взгляды и точки зрения других людей, смотрящих на мир через свои собственные «фильтры», и тем более тяжело понимать и принимать людей, которые руководствуются критериями Вечного.
Эта внутренняя слепота имеет еще один, возможно, даже более опасный аспект — неспособность человека отличать истинное от ложного. С одной стороны, это проявляется в нашей обыденной жизни как чрезвычайная наивность и доверчивость ко всем тем, кто умеет лучше себя преподнести и больше обещает, без малейшего понимания того, что подобный человек может оказаться обманщиком и подлецом. Очень часто мы покупаемся на простые, легкие и быстрые рецепты приобретения денег, получения дипломов, исцеления болезней, овладения той или иной техникой медитации, работы с психической энергией, поднятия Кундалини за три дня и т. д. В большинстве случаев такое наше эгоистическое желание получить как можно больше при минимальных усилиях оборачивается всевозможными неприятностями. С другой стороны, современный человек отличается чрезвычайной подозрительностью ко всему новому и необычному, обыкновенно превращающейся в отторжение любой незнакомой вещи по принципу «этого не может быть, потому что не может быть никогда». В достаточной степени это является следствием замкнутости человека, который, ограничиваясь своим маленьким, удобным для него мирком, не желает допускать в него никого и ничего, что могло бы угрожать его благополучию. Говоря языком современной науки, человек подобен замкнутой системе, которая не способна расти и изменяться, потому что практически не контактирует с окружающим миром. Говоря теми же терминами, в представлении Парацельса человек должен быть «открытой системой», то есть взаимодействовать с космосом и другими людьми, быть способным достойно отдавать и достойно получать.
Из-за этой внутренней слепоты мы не способны отличить Истинные вещи от подделок, одетых в красивую мишуру. Например, между истинной магией, как представлял ее Парацельс, и современными взглядами на нее существует колоссальная разница, а настоящий врач и мистик по Парацельсу не имеет ничего общего с современным экстрасенсом или приверженцем психотехник и медитаций. Ведь и Магия, и искусство Врачевания, и Алхимия основаны не на знании человеком набора пассов, не на способности работать с различными полями и даже не на знании законов природы, а, прежде всего, на величайшей внутренней чистоте и стремлении к истинному Благу. Никакие магические силы не достигаются путем различных техник, а естественным образом открываются в человеке, являясь лишь отражением его высокой духовности и мудрости.
Как уже говорилось, философия Парацельса по духу очень близка учениям мудрецов античности и древнего Востока, поэтому она не могла не затрагивать проблему внутреннего развития человека. Путь внутренней трансформации — важная часть всех традиционных учений Востока и Запада: оттуда представления о нем перешли к средневековым мистикам и алхимикам. В разных традициях путь этот назывался по-разному, но основной задачей человека, идущего по этому пути, было раскрытие собственных внутренних потенциалов, поиск своей истинной сути, своего Закона и предназначения, для того чтобы наиболее полно участвовать во всеобщей эволюции и быть на земле проводником и исполнителем воли Бога. Учение Парацельса говорит о том, что в момент сотворения человека было нарушено первоначальное мировое равновесие, и с тех пор предназначением человека является восстановление первоначальной гармонии. Во вселенной ничто не существует и не действует случайным образом, но самой природой предназначено для исполнения определенной роли в великом Театре Мира, главным сценаристом и режиссером в котором является Бог. Раскрывая свою истинную сущность, узнавая свою истинную «роль», человек учится сознательно участвовать во вселенском действии, а не быть бессмысленным балластом.
Каждый человек, учит Парацельс, наделен от природы тремя таинственными силами — Волей, Верой и Воображением, которые способны привести его к высшему совершенству. Воля — или Молитва — есть способность величайшего стремления человека к Богу, закон, заложенный в нем. Вера способность ощущения Божественного во всем, великая мудрость, знание невидимой сути вещей, спящее глубоко в душе каждого человека; это величайшая сила, исходящая из источника всеобщего Блага, способная создавать, исцелять и производить чудесные превращения. Воображение — способность человека творить, способность призывать и воплощать высокие мечты. Эти три силы изначально даны каждому, но не каждый способен их проявить. В большинстве случаев они так и не развиваются и постепенно исчезают вместе с потерей способности мечтать, верить и надеяться. Когда эти скрытые в человеке силы пробуждаются, он становится Человеком Нового Олимпа, человеком-Магом, для которого не существует границ жизни и смерти, времени и пространства. Но стремящегося открыть эти силы в себе ждет долгий и трудный путь.
«Необходимо искать и стучаться, обращаясь ко всемогущей Силе внутри нас, и сохранять ее недремлющей; и если мы будем делать это правильным образом и с чистым, открытым сердцем, мы получим то, о чем просим, и найдем то, что ищем, и двери Вечного, что были заперты, откроются перед нами…»
Чтобы пробудить эти силы, человек должен избрать для себя не путь обычных людей, но путь героев, он должен «научиться видеть Истину, а не довольствоваться ее описанием». Такой человек не может разбрасываться, не может ослаблять себя сомнениями, он должен стремиться к единой цели — познанию истинного Блага. Человек, желающий постичь Истину, стать настоящим магом, настоящим врачом, что для Парацельса одно и то же, не может сделать этого, сидя в кресле и витая в красивых фантазиях, но он должен пройти через трудности и лишения, должен уметь отречься от того, что было привычным и удобным, и отправиться в далекое духовное странствие. Как писал Парацельс:
«Знание, для которого мы предназначены, не ограничено пределами нашей собственной страны и не станет бегать за нами, но ждет, пока мы не отправимся на поиски его. Никто не сможет овладеть практическим опытом, не выходя из дома, равно как не найдет учителя тайн природы в углу своей комнаты. Те, что остаются дома, возможно, живут спокойнее и богаче, чем те, что странствуют: но я не желаю ни спокойствия, ни богатства. Счастье лучше богатства; счастлив же тот, кто путешествует, не имея ничего, что требовало бы заботы…»
Е. В. Косолобова
ПРЕДИСЛОВИЕ
Недавние исследования в области метафизики, трансцендентальной антропологии и мистицизма несомненным образом доказали реальное существование достаточно большого числа фактов и явлений, поистине таинственных и оккультных, причины которых не могут быть объяснены наукой, поскольку ее средства познания ограничены несовершенством чувственного восприятия человека и не могут помочь там, где физические приборы оказываются беспомощны. Невозможно увидеть невидимое, так же как невозможно взвесить то, что веса не имеет; но все это, невесомое и невидимое, например, космический эфир, светоносная сила солнца, жизненная сила растений и животных, мысль, память, воображение, воля, психологические влияния, воздействующие на состояние рассудка или производящие смену настроений, и многие другие вещи, слишком многочисленные, чтобы приводить их здесь, — все это, тем не менее, является неопровержимым фактом и существует вне зависимости от неспособности преподавателей анатомии и химии объяснить его возникновение. Если скептик-рационалист говорит, что всех этих вещей не существует, он имеет в виду лишь то, что их не существует в рамках его системы понятий, ибо отрицать возможность существования всего, о чем мы ничего не знаем, — все равно что представлять, будто владеешь всеми знаниями, которые только есть в мире, и верить, что не может существовать того, чего ты не знаешь. Человек, безоговорочно отрицающий существование того, что находится за пределами его понимания, так как не соответствует его представлениям о мире, легковерен точно так же, как и тот, кто верит всему без разбора. Мысль обоих несвободна, она является рабой мнений, заимствованных у других и сформировавшихся в процессе получения образования и из собственного опыта (по природе ограниченного) взаимоотношений с миром. Если такие люди встречаются с каким-либо необычным явлением, которое превосходит их жизненный опыт, они зачастую либо относятся к нему с благоговейным трепетом и любопытством и готовы принять в отношении него любую, даже самую дикую и невероятную, теорию, либо отвергают свидетельства заслуживающих доверия очевидцев и даже виденное собственными глазами. Порой они не стесняются приписывать лицам весьма уважаемым низменные побуждения или самое глупое ребячество и легко верят в то, что серьезные и умные люди взяли на себя труд сыграть с ними «шутку». Часто вместо того, чтобы здраво поразмыслить самим, они охотно принимают наиболее нелепые теории.
Эти замечания могут показаться излишними, так как, наверное, никто из наших читателей не захотел бы оказаться в числе тех или других, но, тем не менее, обе эти категории невероятно многочисленны, и субъектов, к ним относящихся, ни в коем случае не следует искать только среди людей необразованных и невежд. Наоборот, кажется, что сейчас, как и во времена великого Парацельса, три бича догматической науки — самомнение, легковерие и скептицизм — все еще идут рука об руку, и их излюбленным прибежищем являются лекционные аудитории и частные гостиные «образованных людей».
Трудно свету Истины пробиться к сознанию, которое до отказа забито глубоко укоренившимися мнениями, и только тот, кто может принять мнение другого — не как руководство к действию, но как совет — и способен воспарить на крыльях своего вольного гения к высотам свободной мысли, сможет принять Истину. Такие умы есть и в наши дни. Мир движется по спирали, и величайшие философы современности приближаются в сфере своего мыслетворчества к тому моменту, когда они придут к согласию с такими умами, как Пифагор и Платон. Только невежественный школяр может предполагать, что он знает гораздо больше, чем Сократ и Аристотель, если он выучил кое-какие современные теории, описывающие вещи весьма поверхностные, или познакомился с какими-то из современных изобретений, с которыми философы древности, может быть, не были знакомы; но если теперешние ученые знают о паровых двигателях и телеграфе больше, чем древние, то последние знали больше о движущих миром силах и передаче мысли на расстоянии без использования каких-либо видимых средств. Если сегодняшний анатом знает больше о тонкостях строения физического тела, то древние знали больше нас о силах, которыми физическое тело создается, ибо оно есть не что иное, как реальное и видимое выражение этих сил. Современная наука может с успехом воспроизводить природные процессы или явления, по сути являющиеся внешними, с которыми древние знакомы не были; посвященные же в таинства древних могли работать с их внутренними причинами, о которых современная наука не знает ничего и которые вынуждена будет изучить, если желает прогрессировать в дальнейшем. В эволюционном процессе мироздания не может быть остановок. Есть лишь прогресс или регресс, подъем или падение. Если мы постучимся в дверь, ведущую в область невидимого, но не осмелимся войти в тот храм, где находится таинственная лаборатория природы, мы лишь еще глубже увязнем в тине иллюзии и растеряем еще больше качеств, необходимых человеку для познания собственной души. Неиспользуемая часть тела атрофируется; не применяемая на практике способность утрачивается. Если все наше время и внимание отдано иллюзиям чувств, мы теряем способность воспринимать сверхчувственное: чем больше мы смотрим на поверхность, тем меньше знаем о том, что таится в глубине; чем глубже опускаемся мы в материю, тем меньше замечаем явлений духа — того, что дает жизнь всему.
Но, к счастью для человечества, в любом зле заложено средство избавления от него, любое действие вызывает противодействие. Прогресс мира сходен с движением маятника, который раскачивается из стороны в сторону. Однако мир в то же самое время движется и вперед. Эпохи фанатизма сменяются периодами расцвета мысли, которые могут закончиться временами скептицизма; века, отмеченные суевериями, нетерпимостью и невежеством в науке и религии, ведут к переворотам в области мысли, которые могут обернуться атеизмом и анархией; но каждое колебание маятника поднимает человечество ступенью выше по лестнице прогресса. Когда маятник достигает точки равновесия, он может оставаться в покое до тех пор, пока ему не будет придан импульс, исходящий из одного или другого крайнего положения.
Кажется, что наше время есть очередное приближение к этой срединной точке. Слепой материализм исчерпал все свои ресурсы; он все еще имеет множество неискренних сторонников, но очень мало тех, кто верит в него всем сердцем. Если и были люди, искренне верившие в него и следовавшие его учению вплоть до мелочей, они наверняка окончили свои дни в тюрьме или были вынуждены совершить самоубийство; однако подавляющее большинство защитников материализма, подобно приверженцам старой теологии, думает и чувствует противоположное тому, что говорит: они применяют свои теории к другим, но не желают начать с себя. Сомнение, великий враг истинной веры, является также врагом невежественного догматизма; оно убивает веру человека в себя и таким образом уменьшает в людях добрых силу творить добро, но оно также ослабляет яд тех, кто творит зло. Мир, едва вышедший на свет дня из тьмы фанатизма, на краткий миг был обольщен и ослеплен мишурным блеском осколков битой посуды, которые были собраны защитниками материалистической науки, выдававшими их за драгоценные камни; но мир освободился от действия чар и осознал всю ничтожность этого хлама, он опять жаждет света истины, пусть менее блестящей, но зато бесценной. Богатства, долгое время скрытые от взоров тех, кто был не в состоянии ни понять, ни оценить их значение, ныне заново открыты; жемчужины древней мудрости принесены с Востока: вновь забили фонтаны Знания, бездействовавшие на протяжении веков, и на явления, казавшиеся таинственными, непонятными и невозможными, пролился свет.
Едва мы погружаемся в атмосферу мистерий древности, перед нами открывается новый мир. Чем лучше начинаем мы понимать язык адептов, тем более возрастает наше уважение к их мудрости. Чем более мы становимся способны воспринять их идеи, тем шире становятся наши понятия о человеке. Анатомия, физиология и психология, которым учат они, представляют человека созданием неизмеримо более высоким, чем то недоразвитое и слабое существо, которое известно нашей науке как совокупность костей, мускулов и нервов. Современная наука пытается доказать, что человек является животным; учения адептов показывают, что он может быть богом. Современная наука наделяет его способностью выдерживать вес собственного тела; наука древности облекает его властью изменять судьбы мира. Современная наука отводит человеку для жизни весьма ограниченное число лет; наука древности учит, что он существовал всегда и, если того пожелает, никогда не перестанет существовать. Современная наука имеет дело с инструментом, которым настоящий человек пользуется настолько долго и настолько часто, насколько он соприкасается с миром феноменов, — и она ошибается, полагая, что этот инструмент и есть человек; адепты показывают нам истинную природу человеческой сущности, для которой одно земное существование есть лишь одна веха из множества в ее вечном движении вперед.
Во вселенной видимой есть вселенная невидимая, в мире следствий есть мир причин. В материи заключена сила, и обе они составляют одно, но существование обеих зависит от чего-то третьего, что есть таинственная причина их существования. В мире материи заключен мир души, оба они есть одно, но причиной их является мир духа. А внутри этих миров есть другие, видимые и невидимые. Некоторые из них известны современной науке, об остальных она даже не подозревает. Как миры одушевленных и неодушевленных существ, от человека — венца творения — до бесчисленных обитателей микроскопически малых вселенных, а также материальные миры солнц, планет и звезд, могут стать видимыми только для того, кто обладает необходимыми для этого приборами, так же и мир души и духовных явлений может познать лишь тот, в ком проснулись внутренние чувства. Телесные вещи могут быть увидены при помощи способностей тела, однако вещи духовные требуют духовного восприятия.
Эта способность к духовному восприятию, потенциально заложенная в каждом, но развитая лишь у немногих, почти неизвестна современной цивилизации, потому что образование отстоит далеко от мудрости и приспособленный для расчетов интеллект, изучающий червей недр земных, не в состоянии увидеть движение духа к свету или осознать его существование. И тем не менее, эта наука, которую игнорирует современность, стара как мир. Ее знали пророки древности, Архаты и Риши Востока, посвященные брахманы, египтяне и греки. Ее основные положения можно найти как в Ведах, так и в Библии. На этих положениях покоятся основания религий мира. Они сформировали сущность тех таинств, которые открывались лишь получившим Посвящение во внутреннем храме, где проходили древние мистерии; раскрытие их непосвященным было запрещено под страхом пыток и смерти. Тайны эти были известны древним мудрецам, адептам и средневековым розенкрейцерам, на частичном понимании этих истин основана система современного масонства.
Не стоит путать их с той умозрительной философией, которая в рассуждениях идет от известного к тому, чего она знать не в состоянии, пытаясь нащупать путь в темноте при неверном свете логики и ощутить то, чего она не может увидеть. Эти учения были заповеданы теми сынами света, которые обладали способностью видеть. То были величайшие реформаторы религий всех эпох, от Конфуция и Зороастра до Якова Беме и Эккартсгаузена, и истинность их учений мог подтвердить всякий, чьи чистота сознания и сила интеллекта позволяли видеть и осознавать мир духа.
Некоторые из этих учений обращаются к этике и морали, остальные носят чисто научный характер; но оба эти аспекта тесно связаны друг с другом, ибо красота неотделима от истины. Они суть стороны одного и того же листа во вселенской книге природы, понимание которого дает читателю не просто мнение, но знание, и делает его не просто знающим, но озаренным Мудростью.
Среди тех, кто говорил о моральной стороне тайного учения, не найти существ более высоких, чем Будда, Платон и Иисус из Назарета; и не было мудрецов совершенней Гермеса Трисмегиста, Пифагора и Парацельса в ряду тех, кто говорил о ее научном аспекте. Они получали знания, далеко не всегда следуя застывшим методам обучения или принимая мнения «признанных авторитетов» своего времени; наоборот, они изучали Природу в ее собственном свете, и сами стали этим светом, тем сиянием, лучи которого освещают мир разума. То, чему учили они, в некоторой степени получило развитие и подтверждение в учениях адептов Востока; однако многое из того, о чем последние хранили полное молчание, было обнародовано Парацельсом триста лет назад.[1] Но Парацельс «метал бисер перед свиньями» — невежды насмехались над ним, завистники и клеветники втоптали в грязь его доброе имя, и в итоге он был предательски убит недругами. Но, несмотря на то что его физическое тело распалось на составляющие элементы, гений его жив, и, поскольку мир все более и более поворачивается лицом к восприятию истин духа, Парацельс предстает перед нами, подобно солнцу, движущемуся по небосклону разума, чье сияние призвано осветить мир мысли и проникнуть глубоко в сердца новых поколений, чтобы подготовить ту почву, на которой взрастет наука грядущего столетия.
I. ЖИЗНЬ ПАРАЦЕЛЬСА
ЖИЗНЬ ПАРАЦЕЛЬСА
Наступление XVI века вызвало к жизни новую эру мысли и положило начало наиболее крупному и важному событию того времени — реформации церкви. Мир очнулся после долгого сна — оцепенения разума средних веков — и, стряхнув тяжкое бремя папского гнета, вздохнул свободно. Как с приближением дня растворяются ночные тени, так и клерикальный фанатизм, суеверия и догматизм стали постепенно ослабевать, когда Лютер во имя Высшей Силы вселенной вновь произнес божественное повеление: «Да будет свет!». Солнце истины снова начало всходить на востоке, и, хотя его свет, возможно, и был позже замутнен туманом и испарениями от разлагающихся догм и предрассудков, тем не менее, он был достаточно силен, чтобы оказать свое благотворное воздействие на последующие часы этого дня. Его лучи, проникая сквозь мрачную атмосферу косности и догматизма, достигали сомневающихся умов. Свободная мысль и свободное исследование, стряхнув цепи, которыми их на протяжении веков сковывали противники духовной свободы, вырвались из своей темницы и вновь поднялись к небесам, дабы испить из источника истины. Слепое легковерие уступило место свободному исследованию; разум одержал победу в борьбе со слепой верой в авторитет церкви. Ум, привязанный к холодным и мертвым формам, получил свободу и мог развиваться и проявляться в своем естественном виде. Истины, веками монополизировавшиеся и порабощенные привилегированной кастой священников, стали общим достоянием всех, кто способен постичь их.
Столь ожесточенная борьба за свободу религиозной мысли не могла не вызвать потрясений в других областях духовной жизни. В науке также происходила борьба нового со старым, разума с софистикой, молодых истин с освященными временем заблуждениями. Логика сражалась с верой в отжившие идеалы. Стали подниматься новые созвездия, состоявшие из звезд первой величины и направлявшие свои лучи в глубочайшие тайники мысли. Лютер преодолел барьер церковной иерархии, Меланхтон и Эразм освободили речь, Кардано приподнял вуаль богини-природы, а Коперник, как некогда Иисус, приказал солнцу остановиться. Подчинившись его приказу, солнце остановило свой ход, и стало видно, как планеты движутся по своим орбитам, назначенным им мудростью Всевышнего.
Одним из величайших и наиболее просвещенных умов этой эпохи был Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст из Гогенгейма. Он родился в 1493 г. близ местечка Мария-Айнзидельн,[2] в то время деревушки в двух часах ходьбы от швейцарского города Цюриха. Его отец, Вильгельм Бомбаст из Гогенгейма, был одним из потомков старинного и славного рода Бомбастов, чьей древней резиденцией служил замок Гогенгейм около деревни Плиннинген вблизи Штутгарта в Вюртемберге. Он был родственником гроссмейстера ордена рыцарей св. Иоанна, чье имя было Георг Бомбаст Гогенгеймский. В окрестностях Мария-Айнзидельна Вильгельм Бомбаст стал известен как врач; в 1492 г. он женился на сестре-хозяйке из лечебницы местного аббатства. В результате этого брака и появился на свет Теофраст, их единственный ребенок. Можно упомянуть, что Парацельс был прозван Helvetius Eremita[3] по месту своего рождения; кроме того, впоследствии его иногда называли Germanus (германец), Suevus (свев) и Arpinus (арпинец).[4]
Был ли Парацельс оскоплен в детстве в результате несчастного случая или пьяным солдатом, как гласит предание, или не был — это доподлинно неизвестно. Известно, однако, что на его лице не росла борода, и его череп, сохранившийся до наших дней, по форме больше напоминает женский, чем мужской. Его всегда рисуют безбородым. Его портрет в полный рост до сих пор можно увидеть в Зальцбурге, на стене дома, где он жил (Линцер-штрассе, 365, напротив церкви св. Андрея). Другие портреты Парацельса имеются в издании Хузера (Huser) и в первом томе «Bibliotheka Magica» Гаубера (Hauber). Голова Парацельса, изображенная Кольбахом на его знаменитой картине «Век Реформации», находящейся в Берлинском музее, идеализирована и мало похожа на оригинал.

Портрет Парацельса, подписанный Яном Ван Скорелем (1495–1562), в том виде, как он был напечатан в английском переводе книги Парацельса «Философия к афинянам». Лондон, 1657 г.
В ранней юности Парацельса обучал наукам отец, преподавший ему основы алхимии, хирургии и терапии. Парацельс всегда чтил память своего отца и отзывался о нем очень тепло — не только как об отце, но и как о друге и наставнике. Продолжил учебу он у монахов монастыря св. Андрея, расположенного в долине Савоны, под руководством ученых епископов Эберхарда Баумгартнера, Матиаса Шейдта из Роттгаха и Матиаса Шахта из Фрайзинга. По достижении шестнадцати лет его отправили на учебу в университет Базеля. После этого его обучал знаменитый Иоганн Тритемий из Шпангейма (1461–1516), настоятель монастыря св. Иакова в Вюрцбурге, один из величайших адептов магии, алхимии и астрологии, и именно под руководством этого учителя особенное развитие и практическое применение получили склонности Парацельса к оккультным наукам. Тяга к оккультизму привела его в лабораторию богача Сигизмунда Фуггера в Шватце (Тироль), который, как и аббат Тритемий, был известным алхимиком, способным передать ученику многие ценные секреты.
Позднее Парацельс много путешествовал. Он побывал в Германии, Италии, Франции, Нидерландах, Дании, Швеции и России; считают, что он даже посетил Индию, когда был пленен татарами и доставлен к хану, сына которого впоследствии сопровождал в Константинополь. Любой читатель трудов Парацельса, знакомый с недавними откровениями восточных адептов, не может не заметить сходства этих систем, которые во многих отношениях почти идентичны. Поэтому вполне возможно, что во время пребывания Парацельса в татарском плену восточные учителя оккультизма открыли ему свое тайное учение. То, что говорил Парацельс о семеричном строении человека, о свойствах астрального тела, о привязанных к земле элементариях и т. д., на Западе в те времена было совершенно неизвестно. Но практически та же информация содержится в «Разоблаченной Изиде», «Эзотерическом буддизме» и других недавно опубликованных книгах и, как считается, исходит от некоторых восточных адептов. Более того: Парацельс много писал об элементалах, или духах природы, но, описывая их, он заменял восточные термины соответствующими названиями из германской мифологии, чтобы облегчить понимание этих вопросов своим соотечественникам, привыкшим к западной манере мышления. Вероятно, Парацельс оставался у татар с 1513 по 1521 г., так как, по свидетельству Ван Гельмонта,[5] он прибыл в Константинополь именно в 1521 году и получил там Философский камень.
Адептом, от которого Парацельс получил этот камень, был, как упоминается в некоей книге «Aureum vellus»,[6] (напечатанной в Роршахе в 1598 г.), некий Соломон Трисмозин, или Пфайфер, соотечественник Парацельса. Говорится, что этот Трисмозин обладал также универсальной панацеей; утверждают, что в конце XVII века он был еще жив: его видел какой-то французский путешественник.
Парацельс путешествовал по придунайским странам и посетил Италию, где служил военным хирургом в имперской армии и принял участие во множестве военных экспедиций того времени. В своих странствиях он собрал много полезных сведений, причем не только от врачей, хирургов и алхимиков, но и общаясь с палачами, цирюльниками, пастухами, евреями, цыганами, повитухами и предсказателями. Он черпал знания и от великих, и от малых, у ученых и среди простонародья; его можно было встретить в компании погонщиков скота или бродяг, на проезжих дорогах и в трактирах, что послужило поводом для жестоких упреков и поношений, которыми в своей ограниченности осыпали его враги. Проведя в скитаниях десять лет, то применяя на практике свое искусство врача, то преподавая или изучая, по обычаю тех времен, алхимию и магию,[7] в возрасте тридцати двух лет он возвратился обратно в Германию, где вскоре прославился после нескольких удивительных случаев исцеления больных.
В 1525 г. Парацельс отправился в Базель, а в 1527 г., по рекомендации Оксколампадия, городской совет назначил его профессором физики, медицины и хирургии, положив высокое жалование. Его лекции, в отличие от выступлений коллег, не были простым повторением мнений Галена, Гиппократа и Авиценны, изложение которых являлось единственным занятием профессоров медицины того времени. Его учение было действительно его собственным, и он преподавал его невзирая на чужие мнения, заслуживая этим аплодисменты студентов и ужасая своих ортодоксальных коллег тем, что нарушал установленный обычай учить только тому, что можно надежно подкрепить устоявшимися, общепринятыми свидетельствами, независимо от того, было ли это совместимо с разумом и истиной.
В это же время он занимал должность главного городского врача; пользуясь этим, он обратился в городской совет Базеля с предложением передать все аптеки города под его надзор и разрешить ему проверять, хорошо ли провизоры знают свое дело и имеются ли у них в достаточном количестве настоящие лекарства — так он мог предотвратить неоправданное завышение цен.
Как и следовало ожидать, этим он навлек на себя ненависть всех аптекарей и провизоров, а другие врачи и профессора, завидовавшие его успехам в преподавании медицины и исцелении недугов, присоединились к преследованию под предлогом того, что его назначение профессором университета было произведено без их согласия и что Парацельс был чужестранцем — никто не знает, «откуда он взялся», и, более того, неизвестно, является ли он «настоящим врачом». Все эти придирки и нелепые обвинения, возможно, не имели бы серьезных последствий, если бы он не восстановил против себя членов городского совета, резко выступив против крайне несправедливого, по его мнению, решения, вынесенного в пользу некоего каноника Корнелия из Лихтенфельса, которого он ранее спас от смерти, когда от него уже отказались другие врачи, и который повел себя по отношению к Парацельсу очень неблагодарно. Вследствие своего неосторожного шага Парацельс был вынужден тайно и спешно покинуть Базель в июле 1528 г., чтобы избежать нежелательных осложнений.[8]
После этого события Парацельс вновь вернулся к бродячей жизни, странствуя по стране, как в юности, останавливаясь в деревенских харчевнях и ночуя на постоялых дворах. За ним следовали многочисленные ученики, привлекаемые или жаждой познания, или желанием овладеть его искусством и использовать последнее в своих целях. Самый известный из них — Иоганн Опорин, который в течение трех лет был его секретарем и ассистентом, а впоследствии стал профессором греческого языка и знаменитым издателем, книготорговцем и печатником Базеля. Парацельс более чем неохотно раскрывал свои секреты, и Опорин позже весьма неодобрительно отзывался о нем в связи с этим, чем сыграл на руку его врагам. Но после смерти Парацельса он жалел о своем неблагоразумии и выражал преклонение перед учителем.
В 1528 г. Парацельс приехал в Кольмар, а в 1529 и 1530 гг. посетил Эсслинген и Нюрнберг. «Настоящие» врачи из Нюрнберга ославили его как мошенника, шарлатана и самозванца. Чтобы опровергнуть их обвинения, он попросил городской совет доверить ему лечение нескольких пациентов, чьи болезни считались неизлечимыми. К нему направили несколько больных слоновой болезнью, которых он излечил за короткое время, не прося никакой платы. Свидетельства этого можно найти в городском архиве Нюрнберга.
Но этот успех не изменил жизнь Парацельса, которому, казалось, была предначертана судьба скитальца. В 1530 г. мы видим его в Нердлингене, Мюнхене, Регенсбурге, Амберге и Мерано, в 1531 г. — в Халле, а в 1535 — в Цюрихе. После этого он побывал в Мерене, Каринтии, Крайне[9] и в Венгрии и в итоге осел в Зальцбурге, куда был приглашен герцогом Эрнстом, пфальцграфом Баварским, большим любителем тайных наук. Там Парацельс наконец смог увидеть плоды своих трудов и обрести славу.

Но ему не суждено было долго наслаждаться столь заслуженным покоем: 24 сентября 1541 г. после непродолжительной болезни он умер (в возрасте 48 лет и трех дней) в маленьком номере гостиницы «Белая лошадь», что на набережной, а его тело было похоронено на кладбище св. Себастьяна. Обстоятельства его смерти до сих пор не ясны, но самые последние исследования подтверждают версию его современников, согласно которой Парацельс во время званого обеда подвергся вероломному нападению бандитов, нанятых кем-то из лекарей, его врагов, и в результате падения на камень проломил череп, что спустя несколько дней и привело к смерти. Немецкий врач С.Т. фон Земмеринг обследовал череп Парацельса, который благодаря его необычному строению невозможно спутать ни с каким другим, и заметил трещину, проходящую через височную кость (череп часто трогали, и с течением времени она увеличилась и стала хорошо заметна). Он уверен, что такая трещина могла возникнуть только при жизни Парацельса, поскольку кости твердого, но старого и высохшего черепа нельзя было бы разделить подобным образом.
Останки Парацельса были эксгумированы в 1572 г. во время перестройки здания церкви св. Себастьяна и перезахоронены за стеной, что окружает двор перед часовней св. Филиппа Нери, пристроенной к церкви, там, где сейчас стоит памятник ему. В центре разрушенной пирамиды из белого мрамора имеется углубление с его портретом, а выше — надпись на латинском языке:
Philippi Theophrasti Paracelsi qui tantam orbis farnam ex auro chymico adeptus esf effigies et ossa donee rursus circumdabitur pelle sua. — Ion. cap. xix.[10]
Под портретом написаны следующие слова:
Sub reparatione ecclesiae MDCCLXXII. ex sepulchrali eruta heic locata sunt.[11]
На основании памятника имеется надпись:
Conditurhic Philippus Theophrastus insignis Medicinae Doctor qui dira ilia vulnera Lepram Podagram Hydropsin aliaque insanabilia corporis contagia mirifica arte sustulit et bona sua in pauperes distribuenda locandaque honoravit. Anno MDXXXXI. Die XXIV. Septembris vitam cum morte mutavit.[12]
Под этой надписью виден герб Парацельса в виде серебристого луча, на котором расположены один за другим три черных шара, а внизу стоят слова:
Pax vivis requies aeterna sepultis.[13]
На черной доске в левой части памятника имеется перевод этих слов на немецкий язык. Две последние надписи явно были перенесены с первоначального памятника, а та, что относится к портрету, была добавлена в 1572 г.

Известный портрет Парацельса Августина Хиргифогеля (1538 г.).
Такова судьба бренных останков Парацельса. Но древняя легенда говорит о том (и это же подтверждают мудрые), что его астральное тело уже во время земной его жизни стало самосознающим и независимым от физической формы и что ныне он является адептом и живет вместе с другими адептами того же ордена в некоем месте в Азии, откуда все еще (незримо, но, тем не менее, реально) влияет на умы своих последователей, появляясь перед ними иногда даже в видимом и осязаемом обличьи.
Умирая, Парацельс почти не оставил земных сокровищ, однако его наследие, воплощенное в книгах, огромно и нетленно. Этот выдающийся человек, один из самых удивительных представителей человечества всех времен, имел множество восторженных последователей. Но завидовавших и потому ненавидевших его было все же больше. У него было много врагов, ибо он ниспровергал косность и консерватизм лекарей-ортодоксов и представителей спекулятивной философии своей эпохи, провозглашал новые и потому нежелательные идеи и защищал свой образ мысли в манере скорее резкой, нежели мягкой.
Предвзятый взгляд мог увидеть в Парацельсе лишь исступленного фанатика и шумного гуляку, а его ярые приверженцы воспринимали его как бога и короля всех мистерий, как повелителя духов. Ему суждено было быть неправильно оцененным как друзьями, так и врагами; одни преувеличивали его достоинства, другие — недостатки. Его осуждали и обливали грязью одни невежды и превозносили другие, и обе стороны доводили друг друга до бешенства безудержными восхвалениями и низкими обвинениями в его адрес, чрезмерность которых была очевидна всем, кроме них самих. Те историки, которые резко критиковали характер Парацельса, забывали учесть обычаи и традиции современной ему эпохи, особенности его окружения и его бесконечные странствия. Теперь, когда ожесточенная борьба мнений утихла, мы можем беспристрастно взглянуть на прошлое и, изучив труды Парацельса, а также работы его критиков и биографов, прийти к выводу, что он является одной из величайших и грандиознейших фигур всех времен. Его работы — неисчерпаемый кладезь знаний, в них заложено огромное количество семян, из которых, попади они в руки достойных садовников, могут произрасти великие истины; многое из того, что сегодня толкуется превратно и отрицается, грядущие исследователи извлекут на свет и, придав достойную форму, поместят в основание духовного храма Мудрости.
Произведения Парацельса отличает краткость и четкость выражения мысли. В этом их можно сравнить с некоторыми трудами Фалеса, Гераклита, Пифагора, Анаксагора, Гиппократа. Его высказывания лишены двусмысленности, и, если мы последуем обозначенными им путями, в то же самое время продвигаясь вперед вместе с естественными науками, в тех местах, куда он указывал своей волшебной палочкой, мы обнаружим драгоценнейшие сокровища.
Парацельс был христианином в истинном смысле слова и всегда стремился подтвердить свои доктрины цитатами из Библии. Он спрашивает:
«Что есть философия, не подкрепленная духовным откровением? Моисей не пытался учить физике (науке о природе); он писал в теологическом ключе, стремясь воздействовать на чувства и пробудить веру простых людей, и, быть может, сам не понимал физики. Ученый, в противоположность богослову, вовсе не доверяет своим чувствам, а верит лишь в свои опыты, ибо естественные науки имеют дело с явлениями, а не с верою. Иудеи, сверх того, были мало сведущи в естественных науках: народ этот всегда был невежественнее других в этом отношении».
«Вера есть сияющая звезда, ведущая честного искателя к тайнам природы. Ты должен искать свою точку опоры в Боге и уповать на святую, искреннюю, чистую и сильную веру, быть верным ей всем сердцем, душою, чувствами и мыслями, исполненными любовью и доверием. Если есть у тебя такая вера, Бог (Мудрость) не лишит тебя Своей истины, но обнаружит пред тобою Свое присутствие достоверно, зримо и ободряюще».

«Все, что происходит, происходит по воле Всевышнего. Совесть — это то, что дано нам Богом, то, что позволяет нам увидеть самих себя; в соответствии с ним должны мы поступать, не пытаясь докопаться до оснований, руководящих нами в смысле морали и добродетелей. Мы должны делать то, что подсказывает наша совесть, — не по какой-либо другой причине, а именно в силу того, что этого требует совесть. Тот, кто не сжигает себя, не будет озарен Богом; Бог дал ему совесть, на которую он может полагаться всецело. Учиться у других, принимать мнение других, поступать определенным образом потому, что другие поступают именно так, есть соблазн. Вера во что-либо земное должна основываться на Священном писании и учении Христа, и тогда основание ее будет неколебимо. Следовательно, нам надлежит утвердить фундамент и краеугольный камень нашей мудрости на трех основных положениях: первое из них есть Молитва, или сильное желание и стремление к тому, что есть благо. Необходимо искать и стучаться, обращаясь ко всемогущей Силе внутри нас, и напоминать ей о ее обещаниях, и сохранять ее недремлющей: и если мы будем делать это правильным образом и с чистым, открытым сердцем, мы получим то, о чем просим, и найдем то, что ищем, и двери Вечного, что были заперты, откроются перед нами, и то, что было сокрыто от нашего взгляда, откроется нам. Следующий принцип есть Вера: не простая убежденность в чем-то, что может быть или не быть истинным, но вера, основанная на знании, непоколебимая убежденность, вера, которая может двигать горы и низвергать их в океан и для которой возможно все, как доказал Христос. Третий принцип есть Воображение. Если сила эта должным образом пробуждена в нашей душе, нам не составит труда привести ее в гармонию с нашей верою. Человек, погруженный в глубокое раздумье и, если можно так сказать, утонувший в своей собственной душе, похож на лишившегося всех своих чувств. Мир считает его глупцом, но для Всевышнего он мудр. Он является как бы „близким сподвижником“ Бога, знающим много больше божественных тайн, нежели все те, что приобретают свою поверхностную ученость через посредство чувств; ибо он может достичь Бога через свою душу, Христа — через веру и привлечь Святой Дух благодаря возвышенному воображению. Таким путем мы можем стать подобны апостолам и не бояться ни смерти, ни тюрьмы, ни страданий, ни пыток, ни усталости, ни голода и ничего другого».
Будучи глубоко верующим человеком, Парацельс ничуть не был фанатиком. Он был врагом лицемерия, обрядовых служб и нарочитой набожности. Он говорит:
«Какой смысл в прилюдной молитве? Она есть лишь начало и причина идолопоклонства, и потому Христос запрещал ее».
Во времена Реформации, когда сфера человеческой мысли претерпевала значительные потрясения, когда каждый сражался либо на стороне Лютера, либо на стороне папы, Парацельс стоял выше враждующих сторон и отрицал любое сектантство:
«Среди всех сект нет ни одной, которая обладала бы истинной религией. Мы должны читать Библию скорее сердцем, нежели умом, пока когда-нибудь в будущем в мир не придет истинная религия».
Его симпатии, однако, были на стороне либеральных протестантов, и он так оценивал деятельность Лютера:
«Враги Лютера в большинстве своем фанатики, мошенники, изуверы и негодяи. Почему вы называете меня „Лютером в медицине“? Вы не намерены этим оказать мне честь, ибо презираете Лютера. Но я не знаю никаких других противников Лютера, кроме тех, чьим „кухонным“ планам мешают его реформы. Врагами его стали те, чьи карманы он заставил похудеть. Я оставляю Лютеру самому защищать себя, я же буду отвечать за то, что говорю я. Враг Лютера, кем бы он ни был, заслужит мое презрение. То, что вы желаете Лютеру, вы желаете и мне: вы желаете сжечь нас обоих на костре».
Вот каким был этот великий человек. Абсурдные обвинения, выдвинутые его противниками, показывают, что его недостатки были чрезвычайно преувеличены. Его выставляли пьяницей, и это обвинение основывалось на отрывке из его письма студентам Цюрихского университета, где он обращается к ним «Combibones optimi».[14] Однако кажется более вероятным, что «совместное питье», на которое намекает эта фраза, относится к «вину» мудрости, а не к какому-либо более материальному напитку; кроме того, содержание письма весьма серьезно и возвышенно и не обнаруживает ни тени легкомыслия или пристрастия к попойкам.
Установлено также, что вплоть до двадцатилетнего возраста Парацельс ни разу не употреблял горячительных напитков, и даже если позже он и пил вино, это было вполне в духе времени, когда даже среди наиболее почитаемых и уважаемых людей (включая Лютера) был распространен обычай «пить за здоровье» друг друга. Если же принять во внимание количество и качество его трудов, написанных за пятнадцать лет, трудно предположить, что он смог бы проделать подобную работу в состоянии опьянения, в котором он, по утверждению его врагов, постоянно пребывал.
«Следовательно, — пишет Арнольд в своей „Истории церквей и еретиков“,[15] — этот слух опровергается тем фактом, что человек, будучи обжорой и пьяницей, не мог бы обладать такими божественными дарами».
Парацельса обвиняли в тщеславии и хвастовстве. Он в самом деле гордился своими качествами, но возвеличивал не свою персону, а только дух, что возвышал его душу. Окруженный невежеством, недооцененный и превратно понятый и в то же время сознающий собственную силу, он отстаивал свои права. Он считал, что ценность тех истин, которым он учил, в свое время будет признана, и его предсказания сбылись. Именно это сознание своей превосходящей силы заставило его воскликнуть:
«Я знаю, что монархия разума будет принадлежать мне, что слава будет за мною. Я не возвеличиваю себя, но природа возвеличивает меня, ибо я рожден природою и следую ей. Она знает меня, и я знаю ее».[16]
Это речь не хвастуна, а скорее генерала, который знает, что победит, когда пишет:
«За мной, о вы, Авиценна, Гален, Разес, Монтанья и другие! Вы за мной, а не я за вами, о вы, из Парижа, Монпелье, Свевии, Мейссена, Кельна, и вы, из Вены, и все, пришедшие из стран, что вдоль Дуная и Рейна, и с океанских островов! Ты, Италия, ты, Далмация, вы, Сарматия, Афины, Греция, Аравия и Израиль! Следуйте за мною! Не я должен следовать за вами, ибо мне принадлежит монархия. Пробудитесь ото сна разума! Настанет время, когда ни один из вас не останется в своем темном углу, не будучи презираем миром, ибо я буду монархом, и мне будет принадлежать монархия!»[17]
Это не язык тщеславия и самомнения. Это более похоже на воодушевление и даже безумие, поскольку противоположности сходны. Парацельс гордился духом, который говорил через него; однако сам он был скромен и самоотвержен и хорошо знал, что если человек не осенен духом Всевышнего, он будет просто ненужным предметом. Он говорит:
«Помните, что Бог отметил нас, наделив пороками и болезнями, дабы показать нам, что мы не имеем ничего, чем гордиться, что наше всеобъемлющее понимание на самом деле ничего не стоит, что мы далеки от познания абсолютной истины и что знания наши и силы в действительности очень малы».
Тщеславие и хвастовство не были свойственны Парацельсу — хотя среди врачей того времени они были вполне обычны. Ведь общеизвестно, что, когда кто-то вскрывает и обличает пороки других, поверхностному наблюдателю кажется, что он кичится собственным превосходством, даже если на самом деле это не так. И поскольку Парацельс не упускал случая высмеять невежество «знатоков», толпе, естественно, казалось, будто он считает себя умнее всех остальных; но при этом она не способна была понять, прав ли он в своей самооценке. Между тем, он значительно превосходил в медицинском искусстве всех своих коллег и совершил множество поистине чудесных исцелений больных, которых авторитетно объявили неизлечимыми; этот факт удостоверен Эразмом Роттердамским, самым добросовестным и образованным наблюдателем. Среди таких больных было не менее восемнадцати важных особ, которых до этого безуспешно лечили известнейшие врачи. В тридцать три года Парацельс уже был предметом восхищения народа и профессиональной зависти коллег. Он возбуждал ярость последних еще и тем, что, в отличие от других врачей, многих бедняков лечил бесплатно. Чаще всего наградой за его труд служила неблагодарность; он получал ее везде, не только в домах среднего достатка, но и в богатых, к примеру, в доме графа Филиппа Баденского, чей случай врачи признали безнадежным. Парацельс вылечил графа в короткий срок, но тот проявил удивительную скупость. Мало того, неблагодарность этого вельможи вызвала большую радость в стане врагов Парацельса и дала им прекрасный повод злословить и осмеивать его более, чем когда-либо.
Разного рода обвинения выдвигаются против него в связи с резкостью его стиля, не всегда изысканного и учтивого. Однако следует помнить, что такая манера говорить и писать была в то время распространена повсеместно и сомнительные выражения проскальзывали у всех, не исключая и Лютера, великого реформатора, который, несмотря на свой гений, был простым смертным. Парацельс, будучи большим поклонником Лютера, даже превзошел его в стремлении к свободе мысли и веры. Лютер казался ему все же слишком консервативным. Он полагал, что осуществление такого титанического переворота в области сознания требует не мягкости и снисходительности, а твердости, упорства и несгибаемой воли. Он говорит о себе:
«Я знаю, что я не тот человек, который говорит людям только то, что им по вкусу, и я не привык давать смиренные ответы на высокомерные вопросы. Я знаю свои привычки и не желаю менять их; не могу я изменить и свою натуру. Я грубый человек, рожденный в грубой стране, я вырос в сосновых лесах и, возможно, получил в наследство их иголки. То, что мне кажется вежливым и дружеским, другому может показаться грубым, и то, что мне представляется шелком, в ваших глазах может быть лишь грубой холстиной».
Враги возвели на Парацельса много напраслины за его беспокойный, «кочевой» образ жизни. Он приобретал свои знания не в тепле и уюте, как это делало большинство ученых, но путешествуя пешком по всей стране и забредая повсюду, где ожидал встретить что-то такое, что было бы полезно узнать. Он пишет:
«Я скитался в поисках моего искусства, нередко подвергая опасности свою жизнь. Я не стыдился даже у бродяг, палачей и цирюльников учиться всему, что считал полезным. Известно, что влюбленный может пройти долгий путь, чтобы встретить обожаемую им женщину, — насколько же сильнее та тяга любящего мудрость, что заставляет его скитаться в поисках своей божественной возлюбленной!»[18]
Он говорит:
«Знание, для которого мы предназначены, не ограничено пределами нашей собственной страны и не станет бегать за нами, но ждет, пока мы не отправимся на поиски его. Никто не сможет овладеть практическим опытом, не выходя из дома, равно как не найдет учителя тайн природы в углу своей комнаты. Мы должны искать знания там, где можно ожидать найти их, и почему нужно презирать того, кто отправился на поиски? Те, что остаются дома, возможно, живут спокойнее и богаче, чем те, что странствуют; но я не желаю ни спокойствия, ни богатства. Счастье лучше богатства; счастлив же тот, кто путешествует, не имея ничего, что требовало бы заботы. Желающий изучать книгу природы должен ступать по ее страницам. Книги изучают, вглядываясь в буквы, которые они содержат, природу же — исследуя сокрытое в сокровищницах ее в каждой стране. Каждая часть мира есть страница в книге природы, и вместе все страницы составляют книгу, содержащую великие откровения».
Вряд ли можно сказать, что Парацельс много писал и читал. Он говорит, что в течение десяти лет не прочитал ни одной книги, а его ученики подтверждают, что он диктовал свои труды, не используя никаких записок и заметок. При описи имущества после его смерти обнаружили всего лишь несколько книг: Библию, конкорданцию и комментарии к Библии и рукописную книгу по медицине. Еще раньше Лютера он публично сжег папскую буллу, а вместе с ней — сочинения Галена и Авиценны. Он говорит:
«Чтение еще никого не сделало врачом. Медицина есть искусство, и оно требует практики. Если бы, дабы стать хорошим врачом, достаточно было выучиться болтать на латинском, греческом и древнееврейском, тогда, дабы стать великим полководцем, достаточно было бы прочитать Ливия. Начиная изучать мое искусство, я вообразил, что в мире нет ни одного учителя, способного научить меня ему, и что я должен постигать его сам. Книга, которую я изучал, была книгой природы, написанной рукою Господа, а не писак; ибо всякий писака делает общим достоянием весь тот мусор, что находит у себя в голове, а кто может отделить зерна от плевел? Обвинители мои заявляют, что я вошел в храм знания не через „парадную дверь“. Но что есть истинная „парадная дверь“, Гален и Авиценна или природа? Я вошел через дверь природы, ее свет, а не аптекарский фонарь, освещал мой путь».
Недоброжелатели особенно подчеркивали тот факт, что он учил и писал большую часть своих сочинений на немецком языке, а не на латыни, как было принято тогда. Но это было одно из наиболее важных деяний Парацельса, поскольку оно произвело переворот в науке, подобный перевороту, произведенному Лютером в церкви. Он отверг освященную временем латынь, поскольку был убежден, что истину можно выразить и на языке своей страны. Этот смелый шаг положил начало свободомыслию в науке, и вера в непоколебимость старых авторитетов начала ослабевать. Возможно, Парацельс никогда не приобрел бы своих знаний, если бы позволил своему разуму быть скованным и плененным пустыми формальностями научного образования того времени.

Труды Парацельса очень трудно, а порой и невозможно правильно понять без основательного знакомства с его своеобразной терминологией и фразеологией. В своих работах он касается многих предметов, для которых в нашем языке нет подходящих обозначений.[19] Поэтому он изобрел очень много слов, наделив их особым смыслом, но лишь малая часть этих слов получила права гражданства в современном языке.
Чтобы облегчить изучение трудов Парацельса, его ученики Герхард Дорн (Gerhard Dorn), Бернхард Турнейсен (Bernhard Thurneyssen) и Мартин Руланд (Martin Ruland) составили словари, объясняющие значение этих необычных слов. Глоссарий, составленный Руландом и озаглавленный «Lexicon Alchemicum»,[20] является наиболее полным. Гильхельм Джонсон (Guilhelmus Johnson) опубликовал его под своим именем в Лондоне в 1660 г., и он вошел в крупнейшее собрание трудов по алхимии «Bibliotheka Chymica Curiosa» Ж. Т. Манже.[21] Другой «Dictionarium Paracelsicum» был написан неким Бейлифом (Bailiff) и добавлен к женевскому изданию. Но поскольку все эти книги стали весьма редкими, труднодоступными и дорогими, ниже мы публикуем полный список наиболее часто употребляемых им терминов — на случай, если кто-то захочет прочитать его сочинения полностью.
ТРУДЫ ПАРАЦЕЛЬСА
Продолжение не входит в рамки добавления к статье - см. на lib.rus.ec (внешняя ссылка)
Спасибо за информационную подборку! Серьезно и лично мне очень вовремя.Когда Вы успеваете все это находить?
+1
Спасибо и Вам за добрую оценку.
Уже давно научился жить 25 часов в сутки:))).
То что видно на данном проекте - вершинка всей работы.
Ещё раз спасибо за точное замечание профессионального психолога.
Информация выложена шикарная! Спасибо!
Но я как всегда зануда, извините за это.Я такие вещи почему-то с полоборота между строк вижу и они мне мешают потом в голове остальное спокойно воспринимать :(
1. Цитата: "24 сентября 1541 г. после непродолжительной болезни он умер (в возрасте 48 лет и трех дней)"
Получается , что день рождения у него 21 сентября 1493г. если в возрасте 48 лет и трех дней..
Вторая цитата: " Парацельса, рожденного в полночь с 9 на 10 ноября 1493 года" - у меня тогда не сходится в голове- две разные даты...

2. Цитата:"Последние годы
В последние годы жизни были созданы трактаты «Философия» (1564), «Потаенная философия» (первое издание осуществлено в переводе на фламандский язык, 1553), «Великая астрономия» (1571) и ряд небольших натурфилософских работ, в их числе — «Книга о нимфах, сильфах, пигмеях, саламандрах, гигантах и прочих духах» (1566).

Последнее его пристанище — Зальцбург. Наконец-то он может заняться врачебной практикой и писать труды, не заботясь о там, что завтра, быть может, ему придется перебираться в другой город. У него есть свой маленький домик на окраине, есть кабинет, своя лаборатория. У него есть теперь все, кроме одного — здоровья. Смертельная болезнь подстерегает его в один из сентябрьских дней 1541 года 24 числа."
Еще цитата :"Странствия и научные труды
В последующие годы Парацельс много странствовал по городам и землям Священной Римской империи и Швейцарии, писал, проповедовал, лечил, исследовал, ставил алхимические опыты, проводил астрологические наблюдения. В 1530 в замке Бератцхаузен он завершил работу над «Парагранумом» (1565). После непродолжительного пребывания в Аугсбурге и Регенсбурге перебрался в Санкт-Галлен и в начале 1531 закончил здесь многолетний труд о происхождении и протекании болезней — трактат «Парамирум» (1562). В 1533 он остановился в городе своего детства Виллахе, где написал «Лабиринт заблуждающихся медиков» (1553) и «Хронику Каринтии» (1575)."
Вопрос-это годы издания книг в скобках? А то по тексту непонятно..


Интересно, что для такого человека не только посмертная слава, но и воплощение его идей -продолжается..
Как с Циолковским и Чижевским в космонавтике..
#78930
+1
Вы совершенно верно отметили - много неточностей в истории Парацельса. Это касается разных источников информации, регистрацонных книг разных стран и городов. Написание книг действительно уточнено в скобках датами изданий данных книг.
Много литературы откровенно очернительного свойства было издано о Парацельсе.
Но его труды в подлиниках потрясают даже современные умы.
Знания целительства, магии, алхимии, фармакологии, астрономии, философии и много много чего из сферы наук и эзотерики - недостижимы для многих современных авторитетов в каждой из отдельных дисциплин.
В гомеопатии скромно умалчивается, что Ганеман (официально признанный гомеопатами родоначальник гомеопатии), взял все основные положения своих трудов и исследований из работ Парацельса. Как и саму идею гомеопатии - лечения болезни подобным по свойствам препаратом.
Есть старая легенда о Парацельсе. Однажды к Парацельсу пришёл молодой, талантливый человек, который очень хотел, чтобы Парацельс взял его в ученики. Молодой человек предлагает золото и драгоценности - всё за обучение. Парацельс отказывает ему, так как видит тёмную сущность человека и его желание использовать знания не во благо людям, а для тщеславия и обогащения самого просителя.
Тогда посетитель сжигает при Парацельсе розу и говорит, что если Парацельс при нём оживит её, то он заплатит все деньги, что он готов был заплатить за обучение. Просто, чтобы увидеть чудо. Но Парацельс выпроваживает его. А когда молодой человек ушёл, Парацельс взял пепел от розы на столе в руки и положил из рук уже живую розу на стол. Молодой человек подсмотрел это в окно. И он никак не мог понять, почему Маг не сделал это при нём.
Много вопросов о жизни Парацельса...
Точных документальных данных по рождению Парацельса нет - это и порождает многие споры о времени его рождения.
Как и много тайн вокруг его смерти. Многим очень хотелось бы выставить Парацельса умершим от сердечного приступа. Но многие факты и свидетельства ещё при жизненных очевидцев говорят о насильственной смерти - убийстве из зависти. Или как сейчас это называют - заказное убийство. Так часто происходит, когда нет других возможностей победить Истину у сил с тёмной душой.
Посмертное изучение останков также подтверждают убийство Парацельса.
Он всегда был с мечом - на всех изображениях и в воспоминаниях всех его близких.
Парацельс знал о таком исходе и пытался его изменить. Но в один момент не смог...
То, что это Титан человечества - да. Его имя в ряду самых известных людей Земли.
Те знания, которые он оставил ещё долго будут служить маяком для ищущих Истину.
#83942
, 15-Июн-2011 01:34
Спасибо огромное!очень интересно!:)
© 2015 Система "Реальные люди"
Рейтинг@Mail.ru
Наверх ↑