Эта статья является необходимым введением перед началом большого цикла статей о рунической астрологии Северной Европы.
Ключевые реформы созвездий в древней астрологии
Астрология возникает из наблюдений за небесными явлениями. В этих наблюдениях главное место занимают два явления: ночь и день. Ночью нет Солнца, но отчётливо наблюдаются звёзды и Луна. Днём не наблюдаются звёзды, а над всем царит Солнце.
АСТРОЛОГИЯ - ДИТЯ НОЧИИ если говорить об астрологии как о знании звёзд, то звёзды изучались ночью и преимущественно вместе с Луной. Если люди на что и обращали внимание, так это на положение Луны среди звёзд. Совместное наблюдение звёзд с Солнцем невозможно! Поэтому невозможно представить возникновение Зодиака как положения Солнца среди созвездий. Повсеместно люди выделяли созвездия на пути Луны (а не на пути Солнца). Любят говорить о том, что Зодиак из 12-и знаков возник в Междуречье, но это не так. Астрономы Междуречья выделяли 18 созвездий именно «на пути Луны» (условно каждое занимало по 20 градусов на эклиптике). Позднее эти созвездия были разделены надвое, что дало 36 частей эклиптики.
Самая архаичная культура – китайская – предпочитала выделять на лунном пути 28 созвездий-сю. Это было удобно, потому что каждую ночь Луна наблюдалась примерно во всех сю по очереди.
Китайские созвездия имели различную величину. Приведём их координаты в современном Зодиаке.1. Лоу – Узы: 1-11-ые градусы Овна
2. Вэй – Желудок: 12-27-ые градусы Овна
3. Мао – Гнездо, или Космы: с 28-ого градуса Овна по 8-ой градус Тельца
4. Би – Силки: 9-26-ые градусы Тельца
5. Цзюи – Пасть, или Рот: 27-28-ые градусы Тельца
6. Шэнь – Монастырь, или Дух/Вера: с 29-ого градуса Тельца по 5-ый градус Близнецов
7. Цзин – Колодец: от 6-ого градуса Близнецов по 7-ой градус Рака
8. Гуи – Привидения: 8-10-ые градусы Рака
9. Лиу – Изгиб: 11-21-ые градусы Рака
10. Чи син – Семь звёзд, или просто Звезда: 22-28-ые градусы Рака
11. Чжан – Натяжение: с 29-ого градуса Рака по 15-ый градус Льва
12. И – Крыло: с 16-ого градуса Льва по 2-ой градус Девы
13. Чжэнь – Телега: 3-20-ые градусы Девы
14. Дяо – Рог: с 21-ого градуса Девы по 2-ой градус Весов
15. Кан – Шея: 3-13-ые градусы Весов
16. Ди – Опора: 14-30-ые градусы Весов
17. Фан – Двор: 1-6-ые градусы Скорпиона
18. Синь – Сердце, или Душа: 7-12-ые градусы Скорпиона
19. Вэй – Слуги, или Девять сыновей: 13-30-ые градусы Скорпиона
20. Цзи – Корзина: 1-10-ые градусы Стрельца
21. Доу – Ковш: с 11-ого градуса Стрельца по 6-ой градус Козерога
22. Ниу – Бык: 7-14-ые градусы Козерога
23. Нюй – Дева: 15-25-ые градусы Козерога
24. Сюй – Бездна: с 26-ого градуса Козерога по 5-ый градус Водолея
25. Вэй – Крыша: 6-20-ые градусы Водолея
26. Ши – Дом: с 21-ого градуса Водолея по 5-ый градус Рыб
27. Би – Стена: 6-15-ые градусы Рыб
28. Куй – Наездник: 16-30-ые градусы Рыб
Число 28 позволяло китайцам делить всё небо на четыре части, называя их Дворцами Дракона, Птицы, Тигра и Черепахи&Змеи. Четыре священных животных облика во всех культурных традициях олицетворяют духов звёзд. Самый известный из них – библейский тетраморф с ликами вола, орла, льва и человека. В Египте это были павиан, шакал, сокол и человек. В кельтской традиции самыми первыми животными являлись: лосось, олень, дрозд, орёл и сова.
Непредвзятые исследователи истории астрономии и астрологии подтверждают, что использование нескольких десятков «созвездий на Пути Луны» древнее, нежели использование двенадцатичленного Зодиака.
Наблюдения за Луной позволяли эффективно измерять время, поскольку Луна с завидным постоянством увеличивается, а затем уменьшается. Помимо Луны, можно было заметить на фоне рисунка созвездий и движение планет. Китайцы, например, обращали внимание на те моменты, когда планеты изменяли направление движения и начинали как бы пятиться назад. Например, подобный разворот Марса на фоне звёзд Скорпиона они считали дурным предзнаменованием для правителя страны. Таким путём созвездия входили в культуру как знаки влияния на события в государстве, а также в природе.
А что же давали наблюдения за Солнцем? Ничего, кроме восходов Солнца, кульминаций и заходов. Солнце акцентировало внимание только на углах неба и отмеряло единичные дни, сутки. Это особенно заметно в египетской религии, где Солнце каждый вечер опускалось на западе в подземный мир, царство умерших, и на следующее утро всплывало возрождённым на востоке. Солнце явно служило египтянам символом человеческого бытия.
ЗЕМЕЛЬНЫЕ КАЛЕНДАРИНаблюдения за Солнцем не могли привести к созданию календаря и понятию о годе как единице времени. К подобному взгляду на вещи люди пришли только в наше время благодаря развитию астрономии и космонавтики. Ежегодные циклы отмерялись ритмами природы, растительности и животного мира. Они имели особенное значение для сельскохозяйственной деятельности. Поэтому смена времён года относилась к земле как особенному плану бытия. А земля мыслилась в противоположности небу.
Как измерялись природные годовые циклы? В том же Китае год делили на 24 сезона.
1. Личунь – Начало весны 4/5 февраля2. Юйшуй – Дождевая вода 19/20 февраля
3. Дзинчже – Пробуждение насекомых 5/6 марта
4. Чуньфэнь – Весеннее равноденствие 20/21 марта
5. Цинмин – Ясно и светло 5/6 апреля
6. Гуюй – Дожди для злаков 20/21 апреля
7. Лися – Начало лета 6/7 мая
8. Сломань – Малое изобилие 21/22 мая
9. Манчжун – Колошение хлебов 7/8 июня
10. Сячжи – Летнее солнцестояние 21/22 июня
11. Сяошу – Малая жара 7/8 июля
12. Дашу – Большая жара 23/24 июля
13. Лицю – Начало осени 8/9 августа
14. Чушу – Прекращение жары 23/24 августа
15. Байлу – Белые росы 8/9 сентября
16. Цюфень – Осеннее равноденствие 23/24 сентября
17. Ханьлу – Холодные росы 8/9 октября
18. Шуанцзян – выпадение инея 23/24 октября
19. Лидун – Начало зимы 7/8 ноября
20. Сяосюе – Малые снега 22/23 ноября
21. Дасюе – Большие снега 7/8 декабря
22. Дунчжи – Зимнее солнцестояние 21/22 декабря
23. Сяохань – Малые холода 6/7 января
24. Дахань – Большие холода 20/21 января
Землю изучали в рамках особенной ветви знания, именуемой в Китае фэн-шуй, «ветер-вода», а в Индии, например, Васту. Китайский фэн-шуй использовался, в первую очередь, для определения наилучших мест захоронения умерших. Это доказывает его отношение к земле, а не к небу. Китайцы выделили восемь фигур гуа, означающих направления пространства и особенные природные категории вроде огня, воды, ветра, водоёма, горы, неба и пр. Затем эти категории стали использовать для предсказаний, создав Чжоу-И – Книгу Перемен. Китайцы смогли соединить изменения света и тьмы (янские и иньские черты) с пространственными и природными характеристиками. И это была совершенно особенная культура предсказаний и календарных исчислений, никак не связанная с небесами и астрологией. Не случайно астрологи служили в Китае императорам. Ведь императоры отождествлялись с небесами. Гадания же, как и вся геомантика, происходили от земли, а потому были естественными для крестьянского населения.
ИНДИЙСКАЯ РЕФОРМА АСТРОЛОГИИ
Индия выступила в роли ученика у Китая. Например, японский исследователь Синдзо полагал, что система 28-и сю появилась в Китае вслед за системой Северного Ковша (созвездия Большой Медведицы). Если продолжить ручку этого Ковша, то сначала линия упрётся в звезду Арктур, а затем в звезду Спику. А индийская система накшатр, аналогичная китайским сю, содержит и Арктур, несмотря на его большую удалённость от эклиптики. Кроме Арктура, индийская система содержит Вегу и Альтаир, которые тоже удалены от эклиптики. А в Китае Вега и Альтаир связаны вместе единым и очень популярным мифом о любви небесного Волопаса к небесной Ткачихе.
И в самом деле, если сравнить те звёзды, которые входят в китайские сю, с теми звёздами, которые указаны в списке индийских накшатр, можно увидеть их почти полное тождество.
1. Накшатра Ашвини - альфа, бэта, гамма Овна. Сю Лоу – альфа, бэта, гамма Овна2. Накшатра Бхарани – 35 Овна (и ещё две звезды). Сю Вэй – 35, 39, 41 Овна
3. Накшатра Криттика – Плеяды. Сю Мао – Плеяды
4. Накшатра Рохини – Гиады и Альдебаран. Сю Би – Гиады и Альдебаран
5. Накшатра Мригашира – голова Ориона. Сю Цзюи – голова Ориона
6. Накшатра Ардра – Бетельгейзе (Орион). Сю Шэнь – Орион
7. Накшатра Пунарвасу - 5 звезд созвездия Близнецы, главная из которых – Поллукс, бэта. Сю Цзин – все Близнецы
8. Накшатра Пушья - три звезды созвездия Рак, главная из которых – Южный Осленок, дэльта. Сю Гуи – эта, гамма, дэльта, тэта Рака
9. Накшатра Ашлеша - 6 звезд созвездия Гидра, главная из которых – Альфард. Сю Лиу - эта сигма дэльта ро дзэта эпсилон Гидры
10. Накшатра Магха – 6 звёзд во главе с Регулом. Сю Син – альфа, йота, тау Гидры
11. Накшатра Пурва Пхалгуни – дэльта Льва (спина). Сю Чжан – ка, лямда, мю, фи Гидры
12. Накшатра Уттара Пхалгуни - бэта Льва (хвост). Сю И – 21 звезда Гидры и Чаши.
13. Накшатра Хаста – 5 звёзд Ворона во главе с дэльтой. Сю Чжэнь – бэта, гамма, дэльта, эпсилон Ворона.
14. Накшатра Читра – Спика. Сю Дяо – Спика и ещё одна
15. Накшатра Свати – Арктур. Сю Кан – йота, ка, мю, фи Девы
16. Накшатра Вишакха – 3 звезды Весов во главе с альфой. Сю Ди – Весы
17. Накшатра Анурадха – дэльта Скорпиона. Сю Фан – дэльта Скорпиона
18. Накшатра Джйештха – 3 звезды Скорпиона во главе с альфой. Сю Синь – альфа Скорпиона
19. Накшатра Мула – 6 звёзд Скорпиона во главе с лямдой. Сю Вэй – хвост Скорпиона
20. Накшатра Пурва Ашадха – гамма, эпсилон, эта, дэльта Стрельца. Сю Цзи гамма, дэльта, эпсилон, эта Стрельца
21. Накшатра Уттара Ашадха - фи, сигма, тау, ро Стрельца. Сю Доу мю, лямбда, фи, сигма, тау, кси Стрельца
22. Накшатра Абхиджит – Вега, альфа Лиры. Сю Ниу – альфа, бэта Козерога (иногда 6 звёзд, среди которых есть и Альтаир)
23. Накшатра Шравана – 3 звезды Орла во главе с альфой. Сю Нюй – тэта Козерога (иногда эпсилон, мю, ню и ещё одна звезда Водолея)
24. Накшатра Дхаништха – 4 звезды Дельфина во главе с бэта. Сю Сюй - бэта Водолея и альфа Малого Коня
25. Накшатра Шатхабхишаг – 100 звёзд в области лямды Водолея. Сю Вэй – альфа Водолея и тэта, эпсилон Пегаса
26. Накшатра Пурва Бхадрапада – 2 звезды Пегаса во главе с альфой. Сю Ши – альфа, бэта Пегаса
27. Накшатра Уттара Бхадрапада - гамма Пегаса и ещё 3 звезды. Сю Би - гамма Пегаса и альфа Андромеды
28. Накшатра Ревати – 3 звезды Рыб во главе с дзэта. Сю Куй – 16 звёзд Андромеды и Рыб
Встречаются списки сю, отличающиеся в мелких деталях в том, какие именно звёзды входят в то или иное сю. Также и индийские накшатры не во всех деталях совпадают с китайскими аналогами. Но самое интересное доказательство изначальности китайских сю для индийских накшатр обнаруживается тогда, когда понимаешь, как была проведена реформа созвездий в Индии.
Индийские астрологи решили сделать все накшатры равными, занимающими одинаковую протяжённость на эклиптике. При этом делить круг на 28 равных частей оказалось математически неудобно, и было принято решение сократить число накшатр на одну, оставив 27 (была удалена накшатра Абхиджит). Это позволило разделить эклиптику на равные части длиною в 13 градусов 20 минут. Более того, эти части стало возможным дробить на ещё более мелкие: каждую накшатру разделили на четыре части длиною в 3 градуса 20 минут. Удобство новой системы заключалось ещё и в том, что Луна стала проходить за одни сутки ровно одну накшатру, поскольку её сидеральный оборот составляет 27 суток 8 часов.
Вообще на подобную реформу могли решиться только тогда, когда появилась математика, абстрактная логика. Только математический ум увидел бы удобство в равномерности созвездий и в делении круга на 27, а не на 28 равных частей.
Система из 27-и накшатр привела к тому, что древние созвездия стали не попадать в отведённые им участки эклиптики! К примеру, фигура Ориона никак не попадёт в современную накшатру Ардра. Но поскольку её звезда Бетельгейзе проецируется на эклиптику близко к началу реформированной накшатры в 7-ом градусе Близнецов, эта звезда так и осталась символом Ашлеши. Древняя Мула была хвостом Скорпиона, а теперь она стала началом Стрельца! От хвоста Скорпиона до хвоста Козерога ни одна звезда-указатель не попадает в границы отведённых им равномерных накшатр. Именно несовпадение конкретных звёзд с координатами равных накшатр демонстрирует, какая реформа была проведена над старинными созвездиями на пути Луны. Возможно, в некоторых случаях замена звёзд-указателей всё же была сделана. Так, указателем накшатры Магха была назначена звезда Регул (вместо Альфарда Гидры).
У индусов принято каждую накшатру связывать с определённым божеством или классом духов. Это имело практическое значение в жреческой практике, потому что созвездия указывали, какому божеству надо совершать обряды в то или иное время. Так вот, для накшатр существует два (!) списка божеств для поклонения. Более древний список должен отвечать 28-и накшатрам-созвездиям, а более молодой – реформированной системе 27-и. Само наличие именно двух списков божеств может служить доказательством осуществления реформы.
Пожалуй, именно индийская мысль первой взялась искать взаимосвязи между земным календарём и небесными созвездиями. Именно в индийском календаре двенадцать месяцев получили названия по именам накшатр. Причём индийцы сориентировались на полнолуния, т.е. месяц Картика наступает не тогда, когда Солнце проходит эту накшатру, а когда Солнце стоит напротив, а Луна рядом с Картикой в полнолуние. Можно обратить внимание на то, что для календаря выбирали не созвездие, проходимое Солнцем, а именно созвездие Луны.
Проще говоря, сезоны года стали прямо отождествлять с созвездиями! Сделали так, что 27 накшатр можно представить и как 24 сезона. Для этого выбрали три пары накшатр и объединили каждую пару общим названием. Так появились накшатры Пурва Пхалгуни (пурва – первая) и Уттара Пхалгуни (уттара – вторая), Пурва Ашадха и Уттара Ашадха, Пурва Бхадрапада и Уттара Бхадрапада.
В Атхарва-веде можно найти список 28-и накшатр, где есть Абхиджит и нет раздвоенных накшатр (Пурва и Уттара), зато есть другие названия, которые были заменены при раздвоении:
1. Ашваюджи (=Ашвини)2. Бхарани
3. Криттика
4. Рохини
5. Мригаширша
6. Аридра (=Ардра)
7. Сунрита
8. Пунарвасу
9. Пушья
10. Ашлеша
11. Бхану
12. Магха
13. Пхалгуни
14. Хаста
15. Читра
16. Свати
17. Вишакха
18. Радхи
19. Анурадха
20. Джйештха
21. Мула
22. Ашадхи
23. Абхиджит
24. Шравана
25. Шравиштхи (=Дхаништха)
26. Шатхабхиша
27. Проштхапады (Бхадрапада)
28. Ревати
Безусловно, наложение лунного цикла на земной привело к созданию календаря, в котором год состоял из лунных месяцев продолжительностью 29,5 дней. В целый год помещалось 12 таких месяцев и ещё 11,25 дней. Примерно раз в три года приходилось вставлять дополнительный месяц. Кроме того, регулярные наблюдения за затмениями Солнца и Луны приводили к открытию их повторяемости каждые 19 лет. Девятнадцатилетний лунный календарь стал идеальным инструментом исчисления времени.
Наложение суточного солнечного ритма могло привести к открытию того, что земной год состоит из 365 дней. Но из-за того, что год длится не ровно 365 суток, а 365 с четвертью, довольно быстро накапливалась ошибка, и солнечный календарь давал сбой (если не догадывались раз в 4 года добавлять лишний день). Делить год на 27 месяцев, опираясь на движение Солнца по накшатрам, не имело смысла, поскольку накшатру Солнце проходило тоже не ровно за 27 суток, а за 27 суток и одну треть.
В сущности, астрология в Индии носит такой же мистический характер, как гадания Древнего Китая. Известно, что китайские шаманы бросали в огонь панцири черепах и кости крупных животных, и давали предсказания, вглядываясь в появившиеся трещины. Якобы из этой практики и родилась позднее Книга Перемен.
В Индии многие «астрологические» предсказания делаются совершенно невообразимым способом. Например, исследуют тень спрашивающего или материализуют «гороскоп» прямо на листьях растений. Этот подход называется оракульским. И зависит он от психических сил оракула, дающего ответы, а не от познаний в астрологии. Многие астрологи тоже любят вопросную, или хорарную, астрологию, когда астрокарта составляется на момент получения вопроса, и якобы по ней даётся ответ. Хотя историческая реконструкция показывает, что ответ оракула не зависит от внешней атрибутики, а является плодом интуиции или психических способностей.
Взять, к примеру, китайскую традицию гадания, описанную в книге «Цветы дикой сливы». Какой угодно звук, мычание коровы, драка птиц, приход гостя, возраст или одежда спрашивающего - что угодно превращается оракулом в фигуру из янских и иньских черт, и на основании этой фигуры оракул даёт ответ спрашивающему или предсказывает будущее событие безлично. Использование символов Книги Перемен в этом процессе лишь прикрытие пророческой способности.
АНТИЧНАЯ РЕФОРМА АСТРОЛОГИИВ древности не предполагалось использовать астрологию для предсказания судьбы отдельного человека! Нужен был ещё один переворот, ещё одна реформация, чтобы прийти к индивидуализации астрологии. Когда и как это произошло? Только тогда, когда древней культуре пришло время уступить место новой, молодой. И процесс этот начался, по историческим меркам, недавно. Индийцы называют началом новой эры, железного века, 3102 год до нашей эры. В других древних цивилизациях именно появление персональных гороскопов и двенадцатичленного Зодиака служат признаками смены глобальных культур. Переворот стал происходить, в первую очередь, в религиозной жизни. Иерархический политеизм стал уступать место монотеизму или доктринам Троицы, будь то Отец, Сын и Дух Святой в античном мире или Брахма, Вишну и Шива в индийском. А, поскольку астрология была продуктом прежнего культа, её позиции стали разрушаться. Астрологическое мышление стало отмирать вместе с мифологическим, приходить в упадок и становиться достоянием широкой публики.
Самым древним гороскопом считается клинописный гороскоп из архивов Вавилона, вычисленный на дату 29 апреля 410 года до н.э. Самый древний греческий гороскоп составлен на 7 июля 62 года до н.э. – на дату коронации Антиоха Теоса I Коммагенского.
Первые месопотамские гороскопы содержали лишь положение светил и планет среди созвездий. Большой вопрос – были ли эти созвездия привычным для нас, живущих сегодня, Зодиаком из 12-и частей эклиптики, начинающихся между Рыбами и Овном? 12 созвездий упоминаются в вавилонских архивах с конца V – начала VI веков до н.э. Но большое влияние имело разделение эклиптики на 36 равных частей. Подобная практика наблюдается и в Древнем Египте: там следили за восходами, заходами и кульминациями звёзд, чтобы получить 36 деканов и измерять время суток. Но звёзды по-прежнему воспринимались как боги, руководящие временем и судьбами мира.
Античные астрономы Греции и Рима признавали, что получили астрологические знания от Египта и Междуречья. Но все греческие гороскопы появляются не ранее I века до н.э.! Римским астрологом Бабиллом в 22 году до н.э. был записан гороскоп на дату 72 года до н.э. В нём уже есть угловые точки неба, относительно которых зафиксированы все светила. Первый греческий гороскоп, записанный на папирусе, датируется 10 годом до н.э.
Египетских гороскопов известно всего десять, и датируются они периодом с 38 года до н.э. по 93 год н.э. Причём это был уже эллинизированный Египет. Древнегреческих гороскопов известно около двух сотен, и большинство их составлено в первые пять веков нашей эры. Совершенно ясно, что гороскопная астрология родилась именно в античном мире.
Какие же новые концепции понадобились для этого? В первую очередь, эллины обратили внимание не на Луну и Солнце, не на ночь и день, а на третий элемент – сумерки, рассвет. В греческой мифологии все трое: Гелиос/Солнце, Селена/Луна и Эос/Заря - названы братом и сёстрами, детьми общих родителей. Была принята во внимание линия горизонта, пролегающая между небом и землёй. В китайской натурфилософии небо и земля соединяются человеком. Теперь с небом и его созвездиями решили сравнить не землю и её природу, а самого человека. И сделано это было с помощью нового Зодиака, содержащего 12 частей. Голова была приравнена к Овну, шея к Тельцу, руки к Близнецам, грудь к Раку, спина ко Льву, живот к Деве, поясницу к Весам, промежность к Скорпиону, бёдра к Стрельцу, колени к Козерогу, голени к Водолею, а стопы к Рыбам.
Сам Зодиак был изобретён заново. Он не мог быть выведен из системы 27-и созвездий на пути Луны и даже из системы 24-ёх сезонов путём слияния созвездий. Дело в том, что при сложении двух астеризмов сезона в одно созвездие получилось бы 26 градусов 40 минут. А три созвездия были бы протяжённостью 40 градусов. Хотя названия 12-и знаков Зодиака были взяты из прежней системы. Посмотрим на примере китайских сю.
1. Лоу – Узы: Собака. Стала символом первого знака Зодиака.2. Вэй – Желудок: Волк.
3. Мао – Гнездо: Дикобраз.
4. Би – Силки: Кабан. Стал символом второго знака Зодиака.
5. Цзюи – Пасть, или Рот: Ласточка.
6. Шэнь – Монастырь, или Дух/Вера: Крыса/Мышь. Стала символом третьего знака Зодиака.
7. Цзин – Колодец: Летучая мышь.
8. Гуи – Привидения: Бык. Стал символом четвёртого знака Зодиака.
9. Лиу – Изгиб: Гриф.
10. Чи син – Семь звёзд, или просто Звезда: Леопард.
11. Чжан – Натяжение: Тигр. Стал символом пятого знака Зодиака.
12. И – Крыло: Лиса.
13. Чжэнь – Телега: Кролик/Заяц. Стали символами шестого знака Зодиака.
14. Дяо – Рог: Барсук или Куница.
15. Кан – Шея: Чешуйчатый дракон. Стал символом седьмого знака Зодиака.
16. Ди – Опора: Гладкий дракон.
17. Фан – Двор: Червь.
18. Синь – Сердце, или Душа: Змея. Стала символом восьмого знака Зодиака.
19. Вэй – Слуги, или Девять сыновей: Рогатый олень.
20. Цзи – Корзина: Лошадь. Стала символом девятого знака Зодиака.
21. Доу – Ковш: Кабарга.
22. Ниу – Бык: Овца/Коза. Стали символами десятого знака Зодиака.
23. Нюй – Дева: Тапир.
24. Сюй – Бездна: Человекообразная обезьяна. Стала символом одиннадцатого знака Зодиака.
25. Вэй – Крыша: Мартышка.
26. Ши – Дом: Ворон.
27. Би – Стена: Петух. Стал символом последнего знака Зодиака.
28. Куй – Наездник: Фазан.
Равномерная система 27-и созвездий на пути Луны позволяла выбирать начало нового Зодиака из трёх точек: между Овном и Рыбами, между Львом и Раком и между Стрельцом и Скорпионом. А система 24-х сезонов года не оставляла выбора, давая лишь один вариант (между Овном и Рыбами). Животные знаки были избраны таким образом, чтобы они попадали и в новые знаки Зодиака, и в старые сезоны, если превратить число сезонов из 24-ёх в 12. Т.е. этими животными можно называть и старые сезоны, и новые знаки Зодиака, образованные делением эклиптики на 12 равных частей с точкой отсчёта между новыми Овном и Рыбами. Названия двенадцати частям нового Зодиака были не придуманы, а взяты из более архаичной, древней системы созвездий, предшествовавшей Зодиаку. Впрочем, у эллинов был шанс воспользоваться реформой и внести некоторые изменения. Поэтому некоторые животные тотемы были заменены людьми (Близнецами) и даже предметами (Весами – атрибутом богини). Китайцы, чрезвычайно трепетно относящиеся к наследию предков, так делать не стали, полностью сохранив животность Зодиака.
Итак, главным элементом гороскопной астрологии стала не Луна, а Восход, или горизонт. Собственно, гороскоп и означает точку Восхода светил над горизонтом. Эта точка стала описывать не только внешность человека, но и его судьбу и характер. Она стала главным способом предсказания судьбы.
Помимо точки Восхода, астрологи стали обращать внимание и на другие углы неба: на точку Захода светил за горизонт, на их верхнюю кульминацию в Вершине неба и нижнюю кульминацию в небесной Глуби. Но четыре этих точки явно связаны с суточным ритмом Солнца. И на Солнце стали обращать гипертрофированное внимание.
Ещё одним важнейшим правилом новой астрологии стали «Весы Гермеса». Согласно этому правилу, гороскоп момента рождения человека на свет отмечает ту точку, где Луна была в момент зачатия. Луна в персональной гороскопной астрологии получила совершенно новое измерение. Она как бы спряталась за Восход.
Самая ранняя известная карта зачатия обнаружена, опять-таки, в вавилонских клинописных записях. Её текст содержал записи положения планет в созвездиях на две даты: на 17 марта 258 года до н.э. и на 15 декабря 258 года до н.э. Между этими датами 279 дней, т.е. первая дата относится к зачатию, а вторая к рождению. Ученик знаменитого Беросса, принесшего астрологию в Грецию, Архинопол вычислял гороскопы вместе с зачатием тоже в первой половине третьего века до н.э. Это значит, что метод индивидуальной гороскопии изначально опирался на составление карт рождения и зачатия.
Берос, правильнее Беросс (эллинизированная форма аккадского имени «Бел-уцур» или «Белриушу») (ок. 350/340 — 280/270 гг. до н.э.) — вавилонский историк; жрец бога Бэла в Вавилоне; современник селевкидского царя Антиоха I Сотера (281—261 гг. до н. э.). Беросс прославился написанным им на греческом языке сочинением по истории древней Месопотамии — «Вавилонская (халдейская) история» (Babyloniaka, Chaldaika) в 3-ёх книгах (томосах), которое он посвятил Антиоху I Сотеру.
Витрувий сообщает, что Беросс основал на острове Кос в ионической Греции астрологическую школу и таким образом познакомил греков с месопотамской астрологической традицией; он же приписывает Бероссу изобретение солнечных часов чашеобразной формы (так называемого скафоса). Возможно также, что именно Беросс познакомил греческих астрономов с шестидесятеричной системой счисления, издавна принятой в вавилонской астрономии.
На острове Кос находилась и медицинская школа, в которой учился Гиппарх, ставший затем крупнейшим астрологом и астрономом того времени. По утверждениям Плиния Старшего, Бероссу «за божественные предсказания афиняне поставили в гимнасии от имени государства статую с позолоченным языком».
Школа Беросса вполне могла быть тем самым звеном, которое совершило революцию в астрологии. Очень может быть, что толчком к коренной реформе астрологии и к созданию современного Зодиака из 12-и равных частей послужило открытие прецессии равноденствий и так называемого Года Платона (эту честь отдают именно Гиппарху, хотя он мог почерпнуть знание прецессии в своей школе). Поскольку это открытие произошло тогда, когда прецессия равноденствий переходила из созвездия Рыб в созвездие Овна, то именно эта точка была избрана в качестве начала отсчёта двенадцати зодиакальных созвездий. Эта точка постоянно движется, плывёт по эклиптике. Из-за этого астрологи никак не могут определиться, где же именно среди созвездий её поместить. Даже в Индии существует множество "авторитетных" версий на этот счёт. Некоторые античные астрологи предпочли вообще отказаться от наблюдений за созвездиями, объявив точкой отсчёта день весеннего равноденствия, превратив астрокарты в фантасмагорическую смесь календаря с расчётами планет относительно горизонта.
