Настала очередь описать астеризмы созвездия, которое всегда подкидывает трудности. Образы Скорпиона в астрологии далеко не однозначны. Например, совершенно не ясно, кого именно называли Змееносцем; почему созвездие Змеи разделено на части; да и созвездие Геркулеса невозможно отождествить с этим героем однозначно: его более традиционное название – Коленопреклонённый.
1. Жертвенник (с 8-ым градусом Скорпиона).
"Лишь успеет Скорпион поднять свою восьмую часть, как появляется Жертвенник, и огни его звёзд подобны горящим благовониям, ибо подле него молился Юпитер о победе над гигантами, прежде чем они пали в борьбе; он не вооружился молниями и громами прежде, чем предстал, как жрец, перед богами. Кто может родиться с восходом Жертвенника, как не те, кто занимает высокие должности в храмах или проходит третью степень посвящения? Те, кто обращается со священным гимном к богам и, кроме них, единственные могут провидеть грядущее?"
Со слов Марка Манилия можно подумать, что Жертвенник – символ титаномахии, борьбы против Кроноса его отпрысков. Однако вкупе со следующим астеризмом, которое называется Центавром/Кентавром, выходит, что речь идёт о жертвеннике кентавра Фола, на который этот кентавр нёс волка. А Волк – это соседнее с Жертвенником созвездие! Т.е. оба астеризма связаны как минимум одним общим сюжетом. Будем рассматривать их вместе.
2. Центавр (с 12-ым градусом Скорпиона).
"Ещё через четыре части встаёт Центавр (36 Центавр – в этом случае созвездие Центавра) и наделяет рождающихся тем, что присуще ему самому. Такой человек будет пасти ослов и козлов и запрягать вместе животных, рождённых от разных видов; будет нагружать лошадей и вести их в бой, или скакать с оружием в руках, или править боевой колесницей. Он будет лечить животных, избавляя их от недугов, которые, бессловесные, не могут описать. Его умение, - не ожидая криков боли, узнать болезнь, заметить её прежде заболевшего".
В древние времена Дионис вручил пифос с вином одному из кентавров, велев открыть только тогда, когда явится Геракл. Четыре поколения спустя Геракл пришел в гости, и Фол, пещерный отшельник, открыл этот пифос, угощая Геракла вином. По другому варианту, Фол угощал Геракла жареным мясом и открыл общую бочку. Привлеченные запахом вина, на пещеру напали кентавры, Геракл перебил их. Затем Фол вытащил из трупа отравленную стрелу Геракла, стрела упала на ногу и ранила его. Геракл похоронил его.
Многие истории про кентавров повествуют об их пьянках и диких побоищах. Так что Центавр (а с ним и весь Скорпион) славен ещё и пьяными выходками. Центавру художники часто вкладывали в руки тирс – деревянный жезл, увитый плющом и виноградными листьями, сделан из стебля гигантского фенхеля, увенчанный шишкой пинии — атрибут древнегреческого бога вина Диониса, а также его свиты — сатиров и менад.
Про Фола утверждают, что он был несравненным знатоком иеромантики, то есть, гадателем по внутренностям жертвенных животных. Поэтому его видят в созвездии Центавр несущим такую жертву (созвездие Волк) на жертвенник (одноименное созвездие). Но во многих чертах образ Фола неотличим от гораздо более знаменитого кентавра Хирона. Тот тоже был искусным прорицателем, и точно также был сражён ядовитой стрелой Геркулеса.
Вообще, использование волка в качестве животного для гадания это нонсенс. Здесь дело кое в чём другом. Волк может быть заменён на кабана, и этому есть несколько подтверждений. Во-первых, вавилоняне называли местные звёзды «Созвездием холодов, имеющим форму свиньи».
Когда античный астролог утверждает, что рождённый с Центавром будет целителем, он опирается на миф о воспитании кентавром Хироном Асклепия, Подалирия и Махаона – легендарных врачей. Хирон является родоначальником медицины. В Фессалии долго существовал род целителей, считавший Хирона своим предком. Хирону приписывалось открытие различных целебных корней и трав, которые по его имени получили своё название у древних натуралистов. С Асклепием же кентавра связывает совершенно особенная история.
Из пелионского ясеня выстругал то копье Хирон для Асклепия. Сварил ясень в горячем кипящем ключе Фермопильском, но вместо кованого острия вложил в ясеневое древко золотую стрелу Аполлона, выпавшую из тела великана Ота. Поэтому и ночью и днем сверкал конец его копья, как золотой луч, и пронзало копье не только дерево, по даже камень. Обладало то копье одним свойством: из отважной руки оно било без промаха, а из руки труса летело мимо цели. Асклепий сразил Железного Вепря. Асклепий вкусил его крови и стал владыкой змей (понимать язык титанов).
Древний астральный образ кабана был заменён в Европе на волка. Вероятнее всего, это связано с гиперборейским влиянием, потому что волков убивали в честь Вотана/Одина, и вешали убитых животных на копьё из ясеня. Ясень считается у северян Мировым Древом. Ясеневое копьё – непременный атрибут Вотана. Когда германцы начинали сражение, они вначале бросали в неприятеля копьё, тем самым призывая Вотана на свою сторону. Гиперборейское происхождение копья заключается хотя бы в том, что его наконечник сделан в греческом мифе из стрелы Аполлона.
Но коренным значением ясеня является его связь с богинями судьбы – у северян с Норнами, у греков с Мойрами, у римлян с Парками. Поэтому Жертвенник посвящён искусству прорицания. И опять-таки не случайно главным оракулом считался Аполлон. Настало время вернуться к Жертвеннику.
Северяне чаще всего изображали ясень и иву растениями, из которых боги выстрогали первых людей. Вынесенные волнами на берег, лежали эти перволюди бездыханными и лишёнными судьбы. И тогда Вотан, Лодур и Хёнир наделили их румянцем (кровью) и дыханием.
Сестрой Аполлона является Артемида. Поэтому греки, недолго думая, использовали этих двух богов в характеристиках Жертвенника и Центавра. Так вот, в Спарте существовал жертвенник, на котором приносили людей в жертву именно Артемиде Лигодесме – «обвязанной ивами». Вспомним созвездие Югулы, означающее кровь из горла. Гомер не преминул воспользоваться этим в описании похода на Трою. Когда флот Агамемнона готовился к отплытию, разгневанная за убитую лань Артемида запретила дуть всем ветрам, и флот встал. Тогда-то прорицатель Калхант заявил, что Агамемнон должен принести Артемиде в жертву собственную дочь Ифигению. Артемида сделала Ифигению бессмертной и выдала за муж за Ахилла. Имя Ифигении прочно ассоциировалось с Тавридой (Крымом). Якобы в Тавриде Ифигения была жрицей Артемиды и умерщвляла перед её алтарем странников, заносимых туда бурей. Здесь нашёл Ифигению её брат Орест, который прибыл в Тавриду вместе с другом Пиладом по приказанию дельфийского оракула, чтобы увести в Элладу изображение Артемиды Таврической, упавшее, по преданию, с неба. Они вместе возвратились на родину. Позднее, спартанцы нашли эту статую в зарослях ивы, от чего её и прозвали Лигодесмой.
Кстати, сам образ кентавра – получеловека-полуконя – наверняка связан с культом всё той же Артемиды Таврической, потому что она олицетворяла амазонок и скифов. Коней широко использовали жители арийских просторов.
Поговорим ещё об одном эпитете Артемиды, поскольку он тоже связан со Скорпионом: об Артемиде Мелиссе (Пчелиной).
Существует сказание, что Аристей — сын Аполлона (у Нонна назван сыном «кеосского Феба») и Кирены, внучки или дочери речного бога в Фессалии — Пенея. По редкой версии — сын Геи и Урана. Аристей родился на берегу Ливии, названном потом Киренаикой.
Согласно Пиндару, Гермес умчал его на небо, его напоили нектаром и амбросией. Гермес передал ребёнка Орам и Гее, воспитавшим его нектаром и амбросией. Аполлон отдал его на воспитание Хирону. Музы научили Аристея искусству предсказания и исцеления. Его называли Аполлон Пастуший. Воспитан нимфами в Ливии, которые дали ему три имени: Номий, Аристей и Агрей. Научился заквашивать молоко, изготовлять ульи, выращивать маслину, и передал знания людям. В Кирене открыл лекарственное употребление сильфия.
Аристея особенно ценили как покровителя пчёл (и потому назвали Мелиссей), охоты (Агрей) и пастухов (Номий). В некоторых местностях Аристей почитался наравне с Зевсом и Аполлоном. На древних монетах его изображали то Зевсом, то Аполлоном, а на обратной стороне было изображение пчёл или винограда.
Согласно легенде, именно Аристей напугал жену Орфея Эвридику, когда та гуляла в лесу. Эвридика стала спасаться бегством и наступила на змею. Змея ужалила её, и Эвридика скончалась. Боги же в отместку убили всех пчёл Аристея, который пребывал в полном неведении о причинах происходящего. Мать научила Аристея обратиться за советом к морскому богу Протею, который открыл причину гнева богов и способ избавления от него.
Кирена велела Аристею воздвигнуть четыре алтаря в лесах и посвятить их спутницам Эвридики дриадам. На этих алтарях он должен был принести в жертву четырёх бычков и четырёх тёлок, взять их кровь для жертвенного возлияния, а туши оставить на месте. По прошествии девяти дней, утром, он должен вернуться, захватив с собой мак, несущий забвение, жирного бычка и чёрную овцу, чтобы умилостивить дух Орфея, который уже соединился с Эвридикой в аиде. Аристей повиновался советам матери, и на девятое утро из гниющих туш появился рой пчёл и уселся на дерево. Он поймал этот рой и поместил его в улей.
Учёные считают, что сильфий, или лазер, это вымершее растение семейства Зонтичных, схожее с асафетидой. Но и мелисса лекарственная вполне может быть растением Скорпиона. А вот ива на самом деле не может, потому что северная традиция помещает иву совсем в другой астеризм. Лучшим заменителем ивы в Скорпионе будет кипарис. Во-первых, своему происхождению это растение обязано прекрасному юноше по имени Кипарис. У этого юноши был олень, подаренный Аполлоном. Юноша случайно сам убил этого оленя и сильно огорчился, так что превратился в дерево. Опять в мифе фигурирует Аполлон, а олень очень близок к ланям Артемиды. Кипарис именуется также «ассирийским юношей».
Ассирийцы это семитские племена Аравийского полуострова, которые переселились в Северное Междуречье вместе с аккадийцами. Их племенным богом был Ашшур – охотник, вооружённый луком и стрелами (ср. с Аполлоном), изображавшийся вместе с любимыми животными ассирийцев – быками. Ашшур стал богом войны, а его верховным жрецом был сам царь Ассирии.
Через миф об Офельте, укушенном змеёй, кипарис объединяется с сельдереем. Другой важный миф о кипарисе, это рассказ об Алкмеоне.
Алкмеон, согласно данному отцу обещанию, отомстил за его смерть убийством матери по велению оракула Аполлона, затем сошёл с ума и был преследуем эриниями, от которых он мог освободиться только в том случае, если поселится в стране, образовавшейся после совершенного им убийства, так как его мать прокляла ту страну (из существовавших), которая бы его приняла. Алкмеон нашёл наконец спокойствие на вновь образовавшемся на реке Ахелое острове и, удалив от себя свою первую супругу Арсиною, женился на дочери бога этой реки Каллирое. Он основал город на земле, намытой Ахелоем, и поселился там. Позже он, дабы исполнить желание свой супруги, хитростью выманил у своего тестя, Фегея, ожерелье и пеплос Эрифилы и отдал их Каллирое.
В истории Алкмеона озвучивается такая черта Скорпиона как жажда мести. Здесь же описывается и безумие, которое настигает убийц. Рождение эриний приписывают первому совершившемуся преступлению: когда Кронос ранил своего отца Урана, капли его крови, падая, породили богинь мщения. Любопытно, что эринии преследуют и тех, кто слишком богат, слишком счастлив или слишком многое знает.
Не будем забывать, что здесь, в Скорпионе под ясенем прядут нити судеб три богини Мойры.
Мойры (букв. "доля", "часть", отсюда "участь", которую получает каждый при рождении) - богини человеческой судьбы.
Первоначально в сознании людей судьба находила воплощение в каком-либо материальном предмете, камне, животном - фетише, носителе жизненных сил. Так, мойра Мелеагра заключена в оставшейся от жертвенного костра головне, спрятанной матерью героя. Желая погубить сына, мать вынула головню и бросила ее в огонь, где та сгорела, вызвав его мучительную смерть. Впоследствии, когда возобладали анимистические представления, магическая сила судьбы, заключенная в фетише, стала представляться самостоятельным божеством, которое наделяет той или иной участью человека, изрекает ему свою волю, определяет его дальнейшую жизнь, ведет его от рождения до смерти, - и нашла воплощение в образах мойр.
Мойры понимаются теперь как рок ("то, что изречено") и судьба ("то, что суждено"), хотя для этих понятий в греческом языке вырабатываются специальные термины. Мойры - это темная невидимая сила, она не имеет отчетливого антропоморфного облика, изображение мойр в античном искусстве редко. С развитием олимпийской мифологии устойчивыми стали представления об одной, двух или, что наиболее распространено, о трех мойрах. Архаические мойры считались дочерями Никты, также породившей смерть, сон, Немесиду, Эриду и гесперид.
С распространением ткачества у многих народов (хеттов, греков, римлян) мойры получают облик прядильщиц. Так впервые в греческой литературе их называет Гомер. Они мыслились в виде суровых старух, прядущих нити судьбы: Клото с веретеном в руке, Лахесис с меркой или весами, Атропос с книгой жизни и ножницами. Разрыв нити - смерть. Философ Платон, преобразуя народные верования, рисует мойр силами высшего небесного правопорядка, женщинами в белых одеяниях, с венками на головах, вершащими под музыку небесных сфер настоящее, прошлое и будущее. Он называет их дочерями богини Ананке ("необходимости"), вращающей мировое веретено.
С течением времени богини приобретают личные имена, это три божественные сестры - беспощадные властительницы судьбы, не принимающие апелляций от людей и неподвластные богам:
Лахесис, "дающая жребий", отвечает за прошлое, она назначает жребий еще до рождения человека и следит за его исполнением. Лахесис как бы разматывает и пропускает сквозь жизненные невзгоды, превратности судьбы, через всю жизнь смертного человека ту нить, которую для каждой судьбы прядет Клото. Нарушить жребий невозможно, исполнить его помогают все боги.
Ее сестра Клото, "пряха", мойра настоящего, прядет нить, на которую нанизаны события настоящего времени в человеческой жизни.
Атропос же - мойра будущего, "неотвратимая" - неотвратимо приближает будущее человека и перерезает ножницами нить человеческой жизни, тем самым обрывая ее.
Манилий же называет главным олимпийским божеством созвездия Скорпиона бога войны Ареса. Если прочесть общую характеристику восхождения Скорпиона, то в ней нет ничего общего с астеризмами Центавр и Жертвенник. Вероятно, потому что эта характеристика относится конкретно к «хвосту Скорпиона».
"Рождённый тогда, когда Скорпион поднимает звёзды, отмечающие край его хвоста, наполнит мир городами; плугом, запряжённым парой быков, он очертит пределы будущих стен (49 Древнейший обычай, перенятый римлянами, возможно, у этрусков, опахивать при основании города границу его будущей территории. Незастроенное пространство вокруг оборонительной городской стены называлось померий. Расширение померия происходило только при сильном увеличении городской территории) или станет превращать города в поля, разрушая их до основания, так что зерно будет зреть там, где стояли дома. Таковы их назначение и сила".
Хвост Скорпиона обладает ядовитым жалом. А истории про кентавров всегда содержат яды! Поэтому растениями «Хвоста» должны быть классические смертельные яды - болиголов и цикута (вёх ядовитый).
Разрушение и основание городов у римлян относилось к функциям бога Марса. Символом Марса было копьё, хранившееся в жилище римского царя — регии. Там же находились двенадцать щитов, один из которых, по преданию, упал с неба во времена царя Нумы Помпилия, а потому считался залогом непобедимости римлян. Остальные одиннадцать щитов были изготовлены по приказу царя как точные копии упавшего с неба, чтобы враги не могли распознать и украсть подлинный. Отправляясь на войну, полководец приводил в движение копьё и щиты, взывая к Марсу; самопроизвольное движение считалось предзнаменованием страшных бед.
В честь бога Марса был назван первый месяц римского года, в который совершался обряд изгнания зимы. Тем самым Марсу выражалось особенное почтение и отдавалось первенство перед другими богами. Марсу посвятили волка, коня и быка – всех тех животных, о которых здесь подробно говорилось! Эти животные, по преданиям, вели родившихся весной юношей, по обычаю «священной весны», посвящённых Марсу, указывая им места для поселений. Марс сопровождал идущих на войну воинов. По некоторым преданиям, он был наделён тремя жизнями, что роднило его с сыном хтонической богини Феронии Эрилом, получившим от матери три жизни. К Марсу, совершая ритуальный очистительный обход (люстрацию) своего имения, обращались землевладельцы с просьбой дать плодородие полям, здоровье семьям, рабам, скоту. К нему же взывали при обряде очищения собравшиеся на Марсовом поле вооружённые граждане; к Марсу, как и к ларам, обращались арвальские братья, когда совершали обряд люстрации территории Рима. Когда кончались военные действия, Марсу приносился в жертву конь из победившей на бегах квадриги. За голову коня боролись два квартала, и в зависимости от исхода борьбы она, украшенная хлебами, водружалась либо в регии, либо на башне Мамилия в Субурре. Кровь коня, имевшая очистительную силу, хранилась в регии и храме Весты.
Понятно, что Марс в первую очередь был божеством границы, защитной стены поселения. А древнейшим защитным обрядом для поселения является его опахивание по периметру, как это описал Манилий в характеристике «хвоста Скорпиона». Посвящённое Марсу жертвоприношение коня в Древней Индии именовалось ашвамедха.
В жертву приносили жеребца в возрасте старше 24 лет. После ритуального окропления водой, жрецы шептали ему на ухо мантры. Затем проводилось ритуальное убийство собаки, символизировавшее наказание грешникам. После этого жеребца отпускали в северо-восточном направлении и оставляли его скитаться, где ему заблагорассудится в течение одного года. Любой, попытавшийся остановить коня, подвергался ритуальному проклятию. Конь и его скитания ассоциировались с солнцем и его движением в течение года. Коня постоянно сопровождали 100 юношей, родственников царя и высшей аристократии. В их обязанности входило охранять коня при всех обстоятельствах. Цари земель, по которым он проходил, должны были либо признать себя вассалами совершающего ашвамедху царя, либо сразиться с ним.
Конь это инструмент расширения территорий и переселений. В то же время, индийские мудрецы отождествляли ашвамедху с божеством Смерти. Соответственно, Марс и все другие божества Скорпиона являются божествами смерти. Истинным божеством Скорпиона является Ночь=Нюкта, детьми которой являются: Танатос-смерть, Гипнос-сон, Герас-старость, Эрида-раздор, Кера-убийство, Морос-рок и Харон, перевозящий души умерших через реку Стикс. Иногда среди детей Нюкты называют Немесиду-месть, Апату-обман, Онира-сновидение, Мома-насмешку, Мойр-судьбу и гесперид (нимфы тополей, вязов и ив; дети Луны, сторожащие «золотые яблоки»). Их общим олицетворением может стать мак – растение бога Гипноса.
Только связь культа бога Марса с колесницами позволяет предполагать, что этот бог связан и с Центавром. Но тогда он должен слыть ветеринаром, целителем животных.
Богиня Гестия/Веста
Марк Манилий называет богиню Весту главной в созвездии Козерога. Однако нет никаких сомнений в том, что она имеет прямое отношение к Жертвеннику. Во время переселений в новые колонии греки бережно переносили огонь из старого поселения в новое! В храмах Гестии никогда не было статуй богини: в городах ей посвящался жертвенник, на котором постоянно поддерживался огонь.
Гестия – полная противоположность Афродите. В ней никогда не возникает даже намёка на возбуждение и влечение. Афродита не может «пробудить в ней даже приятного томления». Служительницам Гестии под страхом смерти запрещалось делить ложе с мужчинами до тридцати лет. Любое начинание требовало священнодействия. Существовала поговорка «начинать с Гестией», служившая синонимом успешного и правильного приступа к делу.
Это свойство сродни Антаресу, если предположить, что название звезды означает Антэроса. Перевод Антареса как «против Ареса» не несёт в себе чёткого смысла. Почему эта звезда выступает против бога войны, совершенно непонятно. Другое дело, если знать о том, что приставка анти- имеет ещё значение «вместо». Тогда можно понять, что яркая красная звезда как бы заменяет собою красную планету. Из-за красного цвета Антарес всегда сравнивают с огнём. Но огонь это атрибут Весты! Огонь должен гореть на жертвеннике. И асексуальность Весты полностью согласуется с понятием Антэроса. Антэрос это божество, которое лишает любовь взаимности. Например, кто-то в вас влюбился, а вы чувствуете к этому воздыхателю отвращение. Вот здесь действительно действует сила против Эроса.
Эрос и Антэрос считаются близнецами-братьями и их одновременное рождение в Древней Греции почиталось чуть ли не священным. Самым страшным проклятием в Древней Греции считалась ненависть, порождённая любовью. Именно такой ненависти и покровительствовал Антэрос. Он порождал страстное желание разрушить объект любви. Люди, неспособные любить, считались одержимыми Антэросом. Бог Аполлон вечно высмеивал Эроса, за это любимые им женщины были одержимы Антэросом (нимфа Дафна, пророчица Кассандра). Антэрос входил в свиту Афродиты. Однако позднее верования греков переменились, родителями Эроса и Антэроса стали считаться Арес и Афродита.
Эрос и Антэрос это две функции души. К приятному и полезному душа испытывает влечение, а к неприятному и опасному, вредному она чувствует отвращение и старается избегнуть источник этого чувства.
Рядом с храмом Гестии устанавливали статуи Гермеса. Но это произошло из-за смешения функций Гестии с функциями Бона Деа (см. астеризмы Стрельца). Как известно, Приап (он же Гермес) пытался обесчестить спящую Гестию. Только крик осла спас богиню от насильника. Поэтому почитание богини-девственницы вместе с фаллическим божеством это ошибка позднего времени, когда религия в Греции пришла в упадок.
Художественные изображения Гестии, соответственно чистому и целомудренному характеру этой богини, носили на себе отпечаток самой строгой нравственности. Ее изображали, обыкновенно, сидящей или стоящей в спокойной позе, с серьезным выражением лица, всегда в полном одеянии.
Посвященный Гестии очаг был средоточием всей домашней жизни и, вследствие этого, она считалась богиней домовитости и домашнего счастья. Так как жертвы богам приносились на очаге, то Гестии, как покровительнице жертвоприношений, в начале и в конце любой жертвенной трапезы, приносились священные дары. Давая торжественную клятву, греки клялись очагом и его богиней; при заключении договоров Гестия призывалась прежде всех других богов. Очаг был местом убежища умоляющих о защите, и Гестия, вместе с Зевсом, была защитницей преследуемых. Круглая форма очага привела к тому, что храмы богини строили тоже круглыми. Затем её символом был принят абстрактный круг и шар, что дало повод ошибочно сравнивать с её с Фортуной.
Для того чтобы здание стало домом, требовалось присутствие Гестии. Когда пара вступала в брак, мать девушки зажигала факел от своего домашнего очага и несла его перед новобрачными, чтобы зажечь в их новом жилище первый огонь и тем самым освятить дом.
После рождения ребенка исполнялся посвященный Гестии второй ритуал. Когда ребенок достигал пятилетнего возраста, его обносили вокруг домашнего очага, что символизировало его вхождение в семью. После этого следовал праздничный пир.
В каждом греческом городе-государстве имелся общественный очаг со священным огнем. Здесь официально принимали важных гостей. Колонисты брали с собой священный огонь из родного города, чтобы зажечь его в новом поселении.
Таким образом, всякий раз, когда новая пара поселялась в собственном жилище или же возникала колония, Гестия приходила на новое место в виде священного огня, связывая старый дом с новым и символизируя преемственность, нерушимую связь и близость людей.
У римлян богиня изображалась с лицом, закрытым покрывалом, с чашей, факелом, скипетром и палладием. Первоначально куль Весты существовал в городах Альба Лонга и Ланувиуме. Затем Ромул и Нума Помпилий якобы перенесли его в основанный Ромулом и Ремом Рим. На самом деле Альба Лонга был завоёван римлянами, что говорит о чужеродности для Италии этой богини. В римском храме Весты якобы хранился палладий, привезённый в Италию из Трои Энеем. Римляне посвятили богине почему-то не домашний очаг, а вход в каждый дом и в общественное здание (вестибул). Магистраты, вступая в должность, приносили жертвы Весте и пенатам.
Пенаты (лат. Di Penates, Penates) — в древнеримской мифологии боги-хранители и покровители домашнего очага (dii familiares), а затем и всего римского народа (Penates Publici Populi Romani). Каждая семья имела обычно двух Пенатов, изображения которых, изготовленные из дерева, глины или камня, хранились в закрытом шкафчике возле очага, где собирались все члены семьи.
Государственным культом Пенатов — как представителей общественного благополучия — ведал верховный жрец, приносивший им жертвы в храме Весты. Оба культа были взаимосвязаны; не только у латинов, но вообще у всех италиков каждый город имел свою Весту и своих Пенатов. В Элее находился храм Пенатов, по легенде, привезённых Энеем из Трои; его украшали статуи двух юношей с копьями.
В значении «вернуться домой, к домашнему очагу, родному дому» используется выражение «вернуться к своим пенатам». Ошибочно употрeблять выражение «вернуться в пенаты».
Получается, что римляне придали культу Гестии/Весты противоположный характер. Для греков важным было колонизировать окружающий мир, расширять с помощью огня цивилизованный мир. Все ремёсла произошли от Прометея. Не случайно греки стали учителями для окружавших их народов. Для римлян же своё родное существовало только в Риме. Им важно было вернуться к своему единственному очагу на родине.
Вместе с пенатами римляне верили в ларов и манов. Если пенат можно было перевезти при переселении из одного дома в другой, то ларов, чьи статуэтки точно также хранились в доме, перемещать было нельзя. Маны так вообще были духами умерших. Лары как будто стоят посередине между манами и пенатами, имея свойства и тех, и других.
Нумерология ТАРО
Полный индивидуальный нумерологический портрет (описание личности, важных периодов, подбор талисманов, ароматов и цветов), прогноз на год в целом и на каждый месяц и прогноз на каждый день
Календарь астролога
Индивидуальный календарь с информацией на каждый день: лунный день, Луна без курса, ингрессии, развороты, аспекты к транзиту и наталу.
