Заповедь Дельфийского Оракула

Данная выдержка взята из известной работы. Хотелось бы привести её полностью, раз во всём Интернете гуляют куски данного труда. Ведь без познания целого - часть слишком далека от полного знания и Истины.

О призыве «Познай самого себя» PDF Печать
Зодческие Работы - Зодческие Работы Ложи Имхотеп № 125

Бр.'. Е. К.
Д.: Л.: «Имхотеп» № 125


О призыве «Познай самого себя»

Каждый раз при приеме нового Ученика в стенах ложи звучит, или, по крайней мере, должен звучать древний девиз, точнее принцип, следовать которому во всех начинаниях и помыслах — наш священный долг. По крайней мере, в ритуале посвящения в первый градус по Древнему и Принятому Шотландскому Уставу четко и недвусмысленно определены три основополагающих принципа, на которых строится, или должна строиться, масонская работа.

- Не делай ближнему того, что не желал бы, чтобы делали тебе.
- Твори ближнему все то благо, которое желал бы, чтобы ближние творили тебе.
- Познай самого себя.

В этой работе я хотел бы затронуть не этический, а когнитивный аспект масонского долга, причем, в данном случае, долг этот троичен, поскольку это долг человека вообще и вольного каменщика в особенности одновременно пред самим собой, пред своими ближними и пред Богом, тот самый долг, описательное подтверждение верности которому должен представить ложе кандидат перед тем, как ему будут открыты двери Храма. Почему так, и как исполнение этого долга непосредственно влияет на становление отдельного вольного каменщика и масонского Братства в целом, я и намерен рассмотреть в данной работе.


Само веление «Познай самого себя!» (греч. Gnothi se auton, лат. Nosce te ipsum), по легенде, было начертано на фронтоне храма Аполлона Дельфийского в качестве напутствия всякому входящему. Как сообщает Платон в диалоге «Протагор», оно является плодом совместных раздумий «семи великих мудрецов» Древней Греции. Он пишет, что однажды Фалес, Питтак, Биант, Солон, Клеобул, Мисон и Хилон (VI в. до н. э. ) собрались в храме Аполлона в Дельфах и в результате долгого диспута пришли к абсолютной, по их мнению, истине. Найденную истину — «познай самого себя» — они и написали на стене храма в Дельфах. Отсюда традиционное название этого тезиса — «заповедь Дельфийского оракула», или «заповедь Хилона».


Действительно, существуют серьезные основания для того, чтобы полагать этот принцип основным во всей когнитивной деятельности человека. Тем более, что в своем полном виде этот призыв обещает познавшему себя также и постижение Вселенной и богов.


Многие века существования теологии, сначала примитивной, затем все более развитой и многоплановой, во многом разделяющей одно исследовательское поле с философией и претендующей в нем на монополию, - показали, что и ее основной вопрос рано или поздно, в той или иной степени возвращается к древнейшей истине, с которой фактически и начиналась теория познания вообще. Действительно, если полагать основным вопросом теологии направление познания Высшей Сущности, иными словами, упрощая - «Кто есть Бог?» - то вариантов преследования цели познания оказывается не так много. Либо исследователь оказывается в осознанном тупике и признает принципиальную непознаваемость Бога, как осознанно непознаваем феномен распятия для Тертуллиана; либо он обращается к спасительной ниточке отождествления с Богом более явных и постижимых предметов и явлений. Так христианин видит познание Бога в познании Богочеловека, так мормон видит познание Бога в приближении к нему по статусу посредством инициации, так буддист видит себя во всеединстве Атмана, где понятия отделенного от реальности Бога, собственно, и нет, а поэтому нет и традиционных для иных вероисповеданий противоречий; так телемит представляет раскрытие собственной сокрытой божественной сущности посредством магических практик и опять-таки инициаций.


Эта религиозная теория познания является одним из двух плодов древнейшей универсальной легенды о сотворении человека Богом по образу и подобию Своему. С одной стороны, человек поэтому вечно ищет Бога посредством постижения, а следовательно — усвоения себя самого и своих ближних, а с другой стороны — наделяет своими чертами и чертами своих ближних Самого Бога. Иначе говоря, если, по Пифагору, «Бог вечно геометрирует», то человек - «вечно антропоморфирует», свято веря при этом, что это не он принижает горние феномены до своего уровня, а сам поднимается в горние выси. Наверное, наиболее четко и зримо эта тенденция проявляется в различных учениях о самосовершенствовании, в особенности магического рода — когда те или иные учителя или группы претендуют на изменение сущности человека относительно Бога, то есть на придание человеку иных свойств, нежели те, которые были ему даны при рождении.


Т. Якобсен, например, приводит не самое банальное из объяснений этого явления через психологические особенности человека в ипостаси ребенка: «Опыт неизбежно вбивал все глубже клин между бесстрастным, ужасающим, космическим аспектом божественного, управлявшим действительным ходом вещей, и лично заинтересованным, гневным, прощающим, любящим аспектом, в котором я, личность, значу так много, что из любви ко мне Вселенная может сойти со своего пути, лишь бы помочь мне». Из области детской психологии здесь также напрашивается ассоциация с другой популярной матрицей детского поведения — стремлением «стать хорошим», то есть какими-либо своими действиями или словами заслужить благосклонность старшего, со временем или сразу получая за это какие-либо блага.


В то же время, если отстраниться от теологического аспекта познания, то придется либо ограничиться чисто физиологическим подходом, либо прибегнуть к энергетическому. Подход врача к познанию человека заслуживает уважения, однако оставляет человека ищущего неудовлетворенным. Отлично изучив механизмы нервных и кинетических реакций в организме человека, исследовав все тонкости биохимических реакций, происходящих между гормонами и ферментами, постигнув гармонию организма, ученый все равно не в состоянии сказать, глядя на собеседника честными глазами, что познал себя. Исследователь-эзотерик, оставаясь в духовной сфере и русле Традиции, изучает себя своими собственными методами, но и тогда вопрос познания самого себя приобретает слегка абсурдные черты.


Вот что пишет, например, Омрам Айванхов: «Познай самого себя» — такова надпись на фронтоне храма в Дельфах. Но что это за «Я», которое надо познать? Свои недостатки, свои качества? Нет, это еще не значит — познать себя. Познать себя — это знать различные тела, из которых состоит человек (физическое, эфирное, астральное, ментальное, каузальное, буддхическое, атмическое), и потребности этих различных тел». Возникает закономерный вопрос: ну хорошо, всё это сделано, различные оболочки чистого духа постигнуты и изучены под микроскопом — а для кого? И зачем? И относительно кого или чего? Без наличия Абсолютного критерия поиски Истины в самом себе вряд ли могут увенчаться успехом.


В данном случае, масонство выгодно отличается от этих учителей или групп тем, что претендует исключительно на этические преобразования в человеческой природе, охватывающие лишь суть взаимоотношений человека со своими ближними. Ведь не дано человеку постигнуть пути Господни, и выдавать за это познание постижение всего лишь путей человеческих было бы подлогом. И масонство, по сути своей, от возможности такого подлога далеко. Чем же занимается масонство и в чем сущность масонского тройственного долга, о котором говорилось ранее?


Банальностью было бы сказать, что масонство занимается только и единственно поиском Истины. С более или менее значительными вариациями эту цель указывают в качестве центральной и своей собственной все мировые религии, философские и нравственные течения, зачастую даже политические партии и общественные движения. Что же есть Истина?


Банальностью было бы сказать, что Истина есть Бог, ибо в таком случае пришлось бы возвращаться к нашим рассуждениям о познании Бога человеком и признать, что поиски Истины практически в любом случае возвращают нас к поискам внутри человека и человечества, а следовательно, мы вынуждены будем признать, что Истина есть феномен не сверхчеловеческий, надмирный, а принадлежащий к сфере человеческого, в то время как согласно религиозной вере, Истина есть Бог, - но тогда это значило бы утверждать, что Бог постигается изучением человечества, что абсурдно. Так как же постигнуть Истину и познать самого себя?


Юрий Семенов в статье «Предмет философии и система философского знания» так пишет о поисках Истины: «Существует такой объект, который исследуется исключительно лишь философией и никакой другой наукой. Этот объект – истина. Все науки ищут истину, но все они, исключая философию, ищут истину в чем-то отличном от истины. Философия ищет истину об истине. Она является наукой об истине, теорией истины. Такого мнения придерживались, в частности, Аристотель и Гегель. Философия исследует процесс постижения истины, т.е. является теорией познания истины или просто теорией познания (гносеологией). Исследуя процесс постижения истины, философия указывает путь, ведущий к ней, т.е. является методом познания истины, методологией. Истина есть соответствие, совпадение между сознанием и миром».


Можно ли, таким образом, ставить знак равенства между философией и масонством? Отчасти да, поскольку масонство предлагает своим посвященным именно методологию, алгоритм постижения Истины посредством изучения аллегорий и символов, оставленных искателями Истины в прошлом. Одновременно с этим оказывается возможным обойти и спорный и скользкий вопрос о том, что есть Истина, ответа на который человечеству не удалось найти за все время существования. Когда маленький ребенок рисует Бога и его спрашивают, как он на это решился, ведь Бога никто не видел, - ребенок отвечает: «Ну и хорошо, а вот теперь увидят!». Точно так же и философия, и масонство видят свою цель в обретении Истины и открытии ее окружающему миру для его просвещения. Причем, масонство еще особым образом оговаривает условия обретения Истины человечеством: Истиной наделяются лишь те, кто оказался достоин обладания ею, иными словами, те, кого сочли таковыми уже обладающие истиной.


Теперь возвратимся к тому, с чего начинали, к основному вопросу познания. Прервав рассмотрение его теологической стороны, сконцентрируемся лишь на стороне социальной, коммуникативной. Не в состоянии познать себя самого отдельно от Абсолютного Эталона и себе подобных, человек всегда либо устанавливает эталон и проводит его сравнение с собой (об этом подробно см. в «Морали и догме» А. Пайка, глава 28), либо обращается вовне — к своим ближним, питая идеалистические надежды на опосредованное познание себя путем познания своих ближних.


Любой вопрос, который человек задает Вселенной вокруг себя, преследуя любую цель и обращая его к любому конкретному лицу, предмету или явлению, в центре своем и в сути своей имеет цель определения собственного положения в данной системе координат. Достаточно проанализировать, что по-настоящему говорит человек, когда произносит те или иные слова. Этому учат, в частности, трансперсональная психология и трансформативная грамматика, в частности, работы Ноэма Хомского.


«Который час?» - «Как пройти в библиотеку?» - «Как дела?» - «Ты меня любишь?» - «Когда же это кончится?!» - «А ты кто такой?» - «Что делать?» - «Кто виноват?» - «Куда бежать?»


Здесь нет ни единого вопроса, который нельзя было бы свести к архетипу, единому и единственному вопросу вопросов, который каждый раз и задает человек снова и снова окружающему миру в целом, лишь испытывая иллюзию, что он задает разные вопросы разным людям. Это вопрос - «Кто я?». Человек ежесекундно определяет свое положение в мире относительно других лиц, предметов и явлений, соотнося свои свойства с их свойствами, как слепой, который ни на секунду не перестает ощупывать пространство вокруг себя тростью.


Закономерно теперь поинтересоваться, а какой же будет архетипический ответ на этот архетипический вопрос.
Этика, философская традиция, религиозная мораль и романтические идеи ловцов человеческих душ в прошлые сентиментальные века навязчиво подсказывают, что архетипический ответ человека — человеку должен быть «Ты — я». «Мы с тобой одной крови», «возлюби ближнего своего как самого себя», «все люди — братья» и так далее. Да ради Бога. Эти призывы замечательны своим нравственным и социальным уроком. Однако истинны ли они? И ведут ли они к постижению Истины? Вряд ли. Братство не подразумевает единение и тем более единство. Нужно быть или совершенно просветленным махатмой, оторвавшимся от Земли, или полным идиотом, чтобы отказываться видеть, что единства во человечестве нет и никогда не было.


Объективная реальность недвусмысленно указывает нам на совершенно иной архетипический ответ, который человек неизменно получает, направив в окружающее пространство вектор отчаянного «Кто я?». Со всех сторон в его сторону немедленно устремляются встречные векторы, несущие с разной интенсивностью один и тот же смысл: «Я — я». В современной раздробленной реальности, при современном уровне атомизации общества, близком к наивысшему в истории, человек чаще всего не получает удовлетворения своих запросов, не получает помощи в самоидентификации, но оказывается мишенью для заявлений о самоидентификации других. В ответ на практически любой свой вопрос человек получает совокупность субъективных мнений другого человека, его собственных или им заимствованных, и максимум, что он может сделать — это в большей или меньшей степени присвоить их и осмыслить, пытаясь оценить, взвесить и сделать своими. Это действительно помогает познать ближних, но усвоение их личностей посредством присвоения их мыслей приводит в конечном итоге к постижению не собственной первичной личности, а лишь собственной личности, измененной вследствие усвоения личностей других, а значит, весь процесс обесценивается.


Итак, возможно ли обретение объективной Истины посредством познания своих ближних? Вряд ли.
Недаром Маршалл Маклухан в свое время сформулировал главную особенность идеологии нашего времени - «Medium is the message», «сообщение есть сообщающий». Более пятидесяти лет развития социологии, психологии и лингвистики привели в наше время к победе дескриптивного (описательного) подхода к реальности над прескриптивным (предписательным). И Ж. Деррида, и Дж. Граймс посвятили сотни страниц рассуждениям о современной реальности, где не существует чистых идей, чистых обществ и чистых личностей, но всё и все являются продуктами коммуникаций и тех или иных сиюминутных планов и целей, которые существуют лишь мгновение и сменяются новыми, иногда совершенно иными и даже противоположными. Целостной картины мира в настоящее время не существует, мир расколот и продолжает дробиться, создавая из некогда единой реальности — множество персональных реальностей, существующих на равных и хаотически сражающихся между собой в силу коренных противоречий или, напротив, пребывающих в изоляции друг от друга.


В наше время в обществе открыто существуют социально одобряемые модели «создания собственного мира», «ухода в собственный мир». В значительной степени за счет масонства в мире наконец достигнут идеал социального равенства, и в большинстве цивилизованных стран мира всякий сообщающий равен всякому другому сообщающему. А следовательно, установилось и относительное равенство сообщений между собой. Однако вслед за этим равенством, пришедшим в общество вследствие свободы, не последовало пришествия братства, а напротив — человечество фактически перестало существовать, превратившись в совокупность личностей, автономных и индифферентных по отношению друг к другу элементов. В данной среде и в современных условиях человек не имеет возможности познавать самого себя ни одним из описанных выше способов и постепенно дичает и опускается.


Масонство же с самых первых дней существования пребывает в вечном кризисе идентичности. Говоря простыми словами, оно на протяжении большей части своей истории оказывалось не в состоянии связно разъяснить самому себе цель своего собственного существования и что оно вообще представляет собой. Если принять точку зрения Р. Генона и ряда других исследователей, оно имело эту цель в оперативные времена, но было профанировано в «ложах джентльменов», пришедших на смену артелям мастеровых. Согласно другой, диаметрально противоположной, точке зрения, представленной трудами А. Пайка, М. Холла и десятков других ученых, именно «ложи джентльменов» явились продолжением древней эзотерической Традиции, на этом этапе просто использовавшей форму артелей мастеровых. Споры о верности той или другой точки зрения, о происхождении масонства и его целях и в XVIII веке, и сейчас являются чуть ли не самым любимым занятием вольных каменщиков во всем мире. Результативность их приближается к результативности плавания на спине в абрикосовом желе — неопасно, многим даже приятно, но неглубоко и недалеко.


Зато гораздо четче, очевиднее и ближе к нам располагается область современного целеполагания масонского Братства. И здесь видится вполне возможным наметить определенные сферы применения его многовекового опыта. Сент-Ив д'Альвейдр, как известно, ввел в эзотерический, а затем и политический обиход понятие синархии — единения духовной, военной и светской власти на основе истинной Божественной преемственности. По аналогии с этим понятием можно говорить и о синесофии — как единстве мудрости, знаний, опыта и методов познания всех людей.


Современные области научного познания демонстрируют постепенное сближение узких дисциплин, на которые гнозис последовательно распадался все последние две тысячи лет. Все больше научных работ пишется на пограничные темы, требующие владения несколькими научными специальностями. Логично было бы предположить, что вектор этот направлен в сторону восстановления единства гнозиса, реинтеграции наук, искусств и духовных учений.


Произойдет это или нет, но в любом случае, на современном этапе масонство может найти себя, свое место в мире и свое предназначение в предоставлении общего пространства всем тем, кто обладает знаниями и желанием ими делиться с себе подобными. Чисто количественное соединение многих сообщающих может привести и к кумулятивному росту значимости сообщения, которое масонство несет миру вне зависимости от отношения мира к самому масонству. Это значит, что сохраняется потенциал воздействия масонства на окружающий мир, а следовательно — потенциал познания масонством и каждым отдельным вольным каменщиком самого себя.


1. В. Серов «Энциклопедический словарь крылатых слов и выражений», М.: «Просвещение», 1982
2. Омраам Микаэль Айванхов «Познай самого себя». Джнани-йога, Минск: «Просвета», 2005
3. Предмет философии и система философского знания. Тезисы межвузовской региональной конференции, Челябинск, 1981
4. Торкильд Якобсен «Сокровища тьмы: История месопотамской религии». М.: «Восточная литература», 1995

Александр Александрович, благодарю за уточнение. Кто автор этого материала, скажите, пожалуйста.

Александр Александрович, я очень благодарна за продолжение темы,статья очень познавательная. К этому я могу дополнить, что есть Заповедь " Не поступай с другим, как не хотел бы,чтобы поступали с тобой",эти слова в принципе служат основой для проявления себя в жизни.. к друг другу - "Возлюби ближнего,как самого себя"...и конечно без знания о том кем мы являемся на самом деле, этого постичь не возможно, Мудрость гласит о Заповеди так: " Возлюби...." все остальное,лишь комментарии.

Лучше всего любить самого себя и других, по моему, умеют дети, еще не испорченные воспитанием.
Причем очень естественно и искренне у них это получается.
А потом мы начинаем "жить в обществе и не быть свободным от него" - со всем вытекающим.

Александр Александрович писал(а):
возможно ли обретение объективной Истины посредством познания

Дельфийский оракул и все, что с ним связано для меня - красивейшая тема, на которую я однажды вышла.
Красивейшей и остается.

Однако в своих поисках истины я пришла к выводу: "Истина похожа на крокодила: ты хватаешь ее за хвост, она оборачивается и... проглатывает тебя!"
Появляясь, человек и человечество начинает познавать самого себя и мир.
Эта тяга к познанию неистребима, подчас сильнее тяги к сексу, и никакими запретами ее не истребить.
Тысячелетиями хомо сапиенс ищет истину.
В итоге он действительно узнает об этом мире все. Куда он денется? Куда денется истина от него?
Он познает мир настолько, что сможет практически воспроизвести самого себя. И воспроизведет.
Но это и будет для него "концом света" - завершением цикла.
Ведь больше познавать нечего.
В какой форме произойдет этот "конец света" - совсем неважно.

Трагично? Да, если считать, что вот человек умрет, его в могилку закопают и - конец всего.
И совсем нет, потому что у кольца нет конца. Любое завершение цикла - это начало другого, где человек снова будет познавать самого себя, мир, и охотиться за истиной.
В общем, старый добрый миф о Сизифе. Не зря же его придумали. Тем более, что между поисками истины человек еще успевает просто жить и радоваться Солнцу - цвету, свету. И успевает -таки увидеть "как красив он этот мир" и как необычен. Космос создал человека, чтобы посмотреть на самого себя.
Движение - все, как говаривал "ренегат Каутский".

Динка Дэн писал(а):
Движение - все, как говаривал "ренегат Каутский".

Это одна из частей Дао - философии движения и пути в Даосизме.

Динка Дэн писал(а):
Однако в своих поисках истины я пришла к выводу: "Истина похожа на крокодила: ты хватаешь ее за хвост, она оборачивается и... проглатывает тебя!"
Появляясь, человек и человечество начинает познавать самого себя и мир.

В отношении Истины есть то, что отражено на главной странице сайта "Ясновидение, карты Таро и Ленорман, Руны, целительство и магия.
astropro.ru
Познание истины действительно делает человека свободным. Свободным от метания человеческого "Я" и эгоистических желаний. Истина одна - и один Бог только её знает всегда. Но человек может прикоснуться к Истине через ясновидение, предсказательные методики (карты, Руны и др.), состояние просвещения, снисхождение святого Духа и иных Божественных состояний.
Многие ясновидящие познали Истину - это Тиресий, Феоклимен, Кассандра, Даниил, Иезекииль, Сивилла Кумская, Мерлин, Матушка Шиптон, Нострадамус, Жан Франсуа Альетте, Жак Казотт, Эммануэль Сведенборг, Эдгар Кейси, Вольф Мессинг, Авель Вещий (Василий Васильев), Ванга, Матрона Московская и др.
Каждый из нас может прикоснуться к Истине, но вековой страх перед неизведанным парализует любые попытки проникнуть дальше человеческого сознания. Тем более, что многие религиозные и философские структуры часто категоричны в отношении ясновидения, гадания и т.п. Всё это объявляется дьявольским и грешным. При этом, ещё в Библии упоминается гадание, многие святые были ясновидящими, дистанционное излечение и общение - не были чем-то плохим.
Поэтому каждый решает сам - какой путь познания истины выбрать. Главное, чтобы путь человека привёл к Истине.
Ведь неправильный выбор человека уводит его от благоприятного пути Судьбы. В каждом из нас работает жизненная программа, заложенная с рождения. Дальше всё зависит от нашего выбора. Каждое мгновение мы решаем, выбираем. Куда пойти, что взять, как учиться, где работать, что читать и т.п. Это и есть великий дар Бога - свобода выбора. Но в каждом выборе заложена - как возможность благоприятного пути дальнейшего развития, так и возможность неблагоприятного пути развития, даже гибели.
Для определения Истины, наиболее благоприятного для человека жизненного пути с давних времён использовали мудрость старейших, дар предсказателей, советы других людей. Самым точным всегда были предсказания людей, обладающих ясновидением, знаниями и яснознанием астрологии, даром гадательных, шаманских и иных предсказательных практик. Этот путь позволял определять время начала битв, рождения наследников, судеб царств и людей, развития человечества в целом. Сегодняшнее познание Истины мало отличается от прежних времён. Людям по-прежнему хочется знать что-то из прошлого, настоящего и особенно из будущего.
Постоянное изучение предсказательных практик показывают неисчерпаемую глубину Истины.
И ПОЗНАЕТЕ ИСТИНУ, И ИСТИНА СДЕЛАЕТ ВАС СВОБОДНЫМИ От Иоанна 8:32
И это не просто слова - Истина только одна она может сделать человека свободным.
Человек ограниченный и зашоренный, имеющий ложные ценности и взгляды -уже не свободен...
Змей кусающий свой хвост - образ бесконечности познания и бесконечности пути Истины.
Этот цикл прерывают только Просвещённые: Один, Велес, Будда, Шива, Моисей, Илья-пророк, Христос, Магомед и др...

Александр Александрович писал(а):
Змей кусающий свой хвост - образ бесконечности познания и бесконечности пути Истины.

Так я с этим и не спорю - с бесконечностью познания и бесконечностью пути (у кольца нет конца). Я о том, что путь этот для человека (и человечества) прерывистый, такой "роман пунктир". Бессмертные, наверное, есть, но это не живущие вечно. Это те, кто повторяясь в следующем цикле, сохраняют память о предыдущих своих воплощениях, для таких цепь жизни не прерывается по сути.

А что такое Истина, по Вашему? Истина - это... Что? Говоря о ней, Вы все же не даете формулировки.

"Что есть Истина?" — спросил Пилат у того, кто должен был знать ответ на этот вопрос (конечно, если учения христианской церкви хотя бы отчасти верны). Но Он ничего не сказал. И истина осталась нераскрытой для его будущих последователей так же, как и для римского наместника. Однако молчание Иисуса в этом и во многих других случаях не препятствует его нынешним приверженцам действовать так, как будто им известна окончательная и абсолютная Истина, — полностью игнорируя тот факт, что открытые им Слова Мудрости содержат в себе лишь часть истины, изложенной к тому же в притчах и весьма туманных, хотя и благозвучных, изречениях...

Оставаясь на земле — в стороне от высокодуховного состояния разума, в котором Человек соединяется со Вселенским Разумом, — он вынужден довольствоваться исключительно относительной истиной, или истинами, воспринимая их из какой-либо философской или религиозной системы. Даже если бы богиня, пребывающая на дне колодца, смогла вырваться из своего плена, все равно ей не удалось бы дать человеку больше, чем он в состоянии воспринять.

Однако ничто не мешает человеку сидеть у края этого колодца, имя которому — Знание, и всматриваться в его темные воды, надеясь, что ему удастся разглядеть в их глубине отражение прекрасного лица Истины.
Е.П. Блаватская "Что такое Истина?".

К великим людям сложно что-то добавить.
Истина - всё и ничто. Она везде и нигде.
Это состояние и часть Бога, его дыхание и Вселенная, которой наполнен Создатель и в которой везде Он.
Это тишина и слово.
Хаос и Порядок.
...Вселенная и вечность...

"Истина — многогранный кристалл, и невозможно охватить взглядом сразу все его грани; и если нет на свете даже двух человек, которые рассматривали бы эти грани под одинаковым углом (даже если их желание найти истину одинаково искренне), то чем же им в таком случае можно помочь? Коль скоро физический человек — ограниченный в своих возможностях и окруженный со всех сторон иллюзией — не может разглядеть истину в свете своих земных восприятий, то мы говорим о необходимости развивать в себе внутреннее знание. С того времени, когда Дельфийский оракул возвестил вопрошающему: "Человек, познай себя", мир не знал более высокой и важной истины. Без внутреннего восприятия человек не в состоянии познать даже многие относительные истины, не говоря уже об абсолютной. Перед тем как постигать какую-то абсолютную истину, человек должен познать себя, т.е. приобрести внутренние чувства, которые никогда его не обманут. Абсолютная истина — символ Вечности".
Е.П. Блаватская "Что такое Истина?".

Александр Александрович писал(а):
Истина - всё и ничто. Она везде и нигде.

Но тогда и искать ее бессмысленно.
Тогда нужно просто жить и радоваться жизни во всех ее проявлениях. По крайней мере, так честнее.
Так и делает множество людей.

Динка Дэн писал(а):
Но тогда и искать ее бессмысленно.

Я думаю, что находя смысл своего существования,мы открываем частицу Истины...и чем больше людей включается в этот процесс,все больше открывается Истины,ведь Истина находится внутри каждого из нас, тогда зачем ее где-то искать?Когда приходишь к осознанию своего существования,тогда исчезают сомнения и все обретает Смысл.

Для ответа на вопрос об истине посчитал возможным сделать отдельную статью, поскольку обсуждение этой темы выходит за рамки блога Marina "Заповедь дельфийского оракула".
"Истина - что это такое?" - можно просмотреть здесь:
astropro.ru

Смысл жизни каждого из нас и научная истина - это разные вещи.

marina писал(а):
чем больше людей включается в этот процесс,все больше открывается Истины,ведь Истина находится внутри каждого из нас, тогда зачем ее где-то искать?

Я с этим не спорю. Но я тут имею в виду НАУЧНУЮ истину. Так как ее понимают физики, химики и т.п. Для меня астрология - это наука, причем наука однозначно.
А научная истина - это не смысл внутри нас, тем более внутри каждого из нас, где он действительно может быть разный.
ИСТИНА - это некий закон, научный ВЫВОД. Например, Эйнштейн в 1905 году открыл закон взаимосвязи массы и энергии. Его математическим выражением является знаменитая формула E = mc2. Из нее следует, что любой перенос энергии связан с переносом массы.
E = mc2 - это НАУЧНАЯ проверенная опытом ИСТИНА.
Смысл жизни каждого из нас и научная истина - это разные вещи.

Динка Дэн писал(а):
Смысл жизни каждого из нас и научная истина - это разные вещи.

Конечно,разные вещи,но я совсем не брала за основу Научную истину,она слишком далека от Истины. Хотя, квантовая физика уже где-то рядом.:) Мое намерение Познать Себя,проходит через познание своей души, именно в этом заложен первоначальный Смысл. Астрология,конечно наука,но если смотреть на ее значение глубже,тогда можно увидеть,что это инструмент,который дает не только знание о себе как о материи,но так же о Душе и Цели,которую она выполняет воплотившись в материю.

marina писал(а):
я совсем не брала за основу Научную истину,она слишком далека от Истины

Почему Вы так решили?

marina писал(а):
астрология - инструмент,который дает не только знание о себе как о материи,но так же о Душе и Цели

Есть и другие науки о душе и цели. Психология, например. Психология уже сейчас накопила много фактов, показывающих, как новое знание человека о себе делает его другим: меняет его отношения, цели, его состояния и переживания.

Психиатрия (от психо и греч. iatréeia — лечение) - наука о лечении души.

О целях много можно также найти в философии. (Филосо́фия (φιλία — любовь, стремление, жажда + σοφία — мудрость → др.-греч. φιλοσοφία (дословно: стремление к мудрости)) — дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира. Философия обычно описывается как одна из форм мировоззрения, одна из форм человеческой деятельности, особый способ познания, теория или наука)